KHORDONG

evenement le premier octobre à Lyon

2011-09-11T18:00:00.000+01:00

INITIATION DE LAMA TSENGYE

(LES HUIT FORMES DE PADMASAMBHAVA)

ET ENSEIGNEMENTS ASSOCIES

tirée du Terma de Nuden Dordjé

selon la tradition du monastère de Khordong,

telle qu'elle fut transmise par S. S. Tchimé Rigdzin Rinpotché

conférée par Vén. James Low

Cette initiation introduit à la pratique de Padmasambhava telle qu'elle est exposée et commentée par James Low dans l'ouvrage « Dans le Mandala de Padmasambhava » ainsi qu'à d'autres pratiques de Padmasambhava, y compris dans ses formes les plus courroucées (Sengué Dradrog, Dordjé Drolö etc.).

James Low étudie et pratique le bouddhisme tibétain depuis la fin des années soixante. Il fut l'un des premiers disciples occidentaux de Dudjom Rinpotché, Tchatral Rinpotché et Tchimé Rigdzin Rinpotché. De ce dernier, il fut le plus proche disciple occidental et il reçut de lui l'autorisation d'enseigner et de transmettre les trésors de la lignée (Khordong Tersar), y compris à travers des initiations. Il est actuellement l'un des trois régents de la lignée de Khordong. James Low est un maître Dzogchen renommé en Europe, auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet (La Simplicité de la Grande Perfection, Le Miroir au Sens Limpide etc.) reconnus pour leur qualité par tous les maîtres spécialistes du sujet.

L'initiation aura lieu près de Lyon les 1 et 2 octobre 2011. (possibilité d'hébergement gratuit pour les non-lyonnais, à condition de prévenir rapidement). Des enseignements sur la pratique seront également prodigués au cours du week-end.

Pour tous renseignements : écrire à khordong.france@orange.fr ou téléphoner au 04 72 54 64 99

A propos de la Bodhicitta

2011-04-13T17:58:00.000+01:00

Quelques explications de Toulkou Tsourlo, tiré de son commentaire du Gongpa Zangthal:

Ceux qui souhaitent pratiquer l'entrainement aux préceptes et à la discipline de la Bodhicitta doivent d'abord prendre la Bodhicitta au moyen de voeux, par un rituel. Puis avec vigilance (Dran Pa) et attention (Shes bZhin), ils s'appliqueront à rejeter ce qui doit être abandonné comme les manquements racines (sTsa lTung), les fautes (Nyes Byas) et les quatre actions noires (Nag Chos bZhi). Ils doivent développer ce qui doit être cultivé comme les six perfections, les quatre moyens d'accumulation et les quatre actions blanches. L'accomplissement (dNgos rGyu) des buts (Thob Pa) de la Bodhicitta dépend de la réalisation de la véritable vue. Le développement de cete même réalisation dépend des bénédictions du Lama. Recevoir les bénédictions du Lama dans le courant de ton esprit dépend de l'accumulation de mérites, de conditions positives et de la purification des obscurcissements, les conditions négatives.

EXCELLENT LOSAR A TOUS

2011-03-07T07:51:00.000Z

Voilà. simplement.
Et j'en profite pour annoncer une retraite en silence (nous chanterons les sadhanas et c'est tout) du 2 au 5 juin au centre Pèma Yang Dzong, à Blye, dans le Jura français. Au programme, Grande Rigdzin (la sadhana du Gourou Vidyadhara) Sampa Lhundroup, Offrande des lampes à beurre. A noter également la venue de James Low les 1 et 2 octobre à Lyon, pour donner une initiation et des enseignements sur la Grande Rigdzin. James Low compte parmi les trois personnes autorisées par Tchimé Rigdzin Rinpotché à donner l'initiation de la grande rigdzin.
J'espère vous revoir cette année.

TASHIDING MONTAGNE SACREE DE PADMASAMBHAVA

2011-01-18T22:00:00.000Z

Un petit article sur Tashiding, lieu sacré de Gourou Rinpotché, que nous a fait découvrir Tchimé Rigdzin Rinpotché. Il n'avait de cesse d'encourager ses disciples à aller pratiquer dans ce lieu, tellement propice et où les mérites sont surmultipliés. Ce lieu est particulièrement lié au Terma du Nord (Tchangter), puisqu'il fut 'ouvert' par Rindzin Gödem, le découvreur de ce terma. Comme on peut le lire plus bas, les murs intérieurs du plus grand temple sont recouverts des représentations des déités telles que pratiquées dans le Terma du nord (Zhitro, Vajrakilaya, Gourou Dragpo Tsel etc et les lamas du lieu suivent les rituels du Tchangter.

On lit parfois que Padmasambhava, respectueusement appelé Gourou Rinpotché par les tibétains, introduisit le bouddhisme au Tibet. En fait, les enseignements du Bouddha étaient déjà parvenus au pays des neiges sous le règne du roi Songtsen Gonpo, au septième siècle. Mais ses successeurs, devant les obstacles au développement du Dharma, durent faire appel au pandit Shantarakshita puis surtout au maître adamantin Padmasambhava. Au huitième siècle, ce dernier, à l’invitation du roi Thrisong Deutsen, séjourna longuement au Tibet, où il leva les obstacles à l’épanouissement de la doctrine bouddhique. Il permit la construction du monastère de Samyé, centre à partir duquel l’enseignement se répandit et fleurit dans toutes les directions. Il assujettit les puissantes déités locales du pays et leur confia la garde de ses trésors spirituels, destinés à perpétuer les enseignements profonds et il bénit d’innombrables lieux, les rendant particulièrement propices à la pratique. Il utilisa plus spécialement son pouvoir pour faire de quatre grandes régions des ‘pays cachés’ (bae yul), zones non seulement favorables aux pratiquants, mais où ils seraient protégés des obstacles. Ainsi, le Sikkim devint l’une de ces terres, et Gourou Rinpotché prophétisa que les Tibétains y seraient protégés de trois vagues d’envahisseurs futurs. Pour ce faire, il consacra le Sikkim comme un vaste mandala, en se plaçant en son centre spirituel, Tashiding. Il parcourut ensuite le pays et y dissimula d’innombrables trésors spirituels (terma), objets destinés à ‘charger’ la terre de bénédictions et enseignements programmés pour être redécouverts par les incarnations de ses proches disciples (tertöns).

C’est pourquoi cette montagne de l’ouest du Sikkim est considérée comme le lieu le plus sacré du pays. Protégée dans les quatre directions par de hautes montagnes, elle est également bordée de quatre grottes qui la jouxtent aux quatre points cardinaux. Dans les siècles qui suivirent la venue de Gourou Rinpotché, de grands maîtres ‘ouvrirent’ le Sikkim à sa destinée de ‘pays caché’, et cela se passa plus particulièrement à Tashiding. Le premier d’entre eux fut Rigdzin Gödem, l’un des trois plus grands découvreurs des trésors cachés de Padmasambhava, qui se rendit au Sikkim au quatorzième siècle, selon les injonctions du guide prophétique que Gourou Rinpotché lui avait fait parvenir. Après lui, de nombreux grands maîtres continuèrent cette œuvre et parmi eux, en 1717, le tertön Namdag Sempa Tchenpo, qui exhuma le trésor de la grotte de Dechenpug,* la grotte à l’ouest de Tashiding. Dans ce trésor se trouvait un vase fait de nombreuses substances précieuses et contenant du nectar de longue vie.

De là est née la principale fête religieuse du Sikkim, le Boumtchou (‘l’eau du vase’). Trois bols de l’eau de cette source sont placés dans le vase qui est ensuite laissé dans une maison scellée pendant un an. Le quinzième jour du premier mois tibétain (pleine lune), les scellés sont retirés et l’eau qui parfois s’accroît miraculeusement, parfois décroît, parfois est pure, parfois trouble, est distribuée aux milliers de fidèles qui affluent de tout le pays et même de plus loin pour la recevoir. Les variations de la quantité et de la qualité de l’eau servent à établir des prophéties pour l’année en cours. Cette eau est comparable à un élixir de longue vie et a des propriétés curatives et régénérantes.

Au fil des siècles, plusieurs temples ont été construits sur le plateau au sommet de la montagne de Tashiding. Le plus ancien, le Mani Gompa, renferme de très anciens moulins à prière en bois et une statue de Tchenrezi à mille bras. Le plus imposant, plus récent, a été restauré récemment et les fresques qui recouvrent les murs intérieurs représentent de nombreuses déités telles qu’elles sont pratiquées dans la tradition du Terma du Nord (Tchangter), découvert par Rigdzin Gueudem.

Le pèlerin ne manquera pas d’admirer les nombreux stupas, dont le plus ancien, le Thongwa Rangdrol (‘qui libère par la vue’), a été érigé au dix-septième siècle par Gyalwa Lhatsun Tchenpo. Voir ce stupa ferme les portes des renaissances dans les trois royaumes inférieurs. Près de ce stupa, un abri fermé protège une statue rangjung (apparue spontanément) de Gourou Rinpotché. Un peu plus loin, un grosse roche est marquée de l’empreinte de la main du maître d’Odiyana et de celle de sa parèdre Yéshé Tsogyel. On y remarque également un sillon délimitant un sorte de porte qui est l’accès à la terre pure intérieure de Tashiding, accessible seulement aux êtres au karma particulièrement positif, certains grands maîtres.

Lieu béni par Padmasambhava et centre du ‘pays caché’ du sud (Sikkim), Tashiding est un lieu éminemment propice à la pratique. Certains textes expliquent qu’une semaine de pratique y est équivalente à dix ans de pratique dans un lieu ordinaire, d’autres qu’un jour à Tashiding permet d’accumuler autant de mérites qu’une retraite de trois ans. Se rendre en ce lieu suffit à se fermer définitivement les portes des trois royaumes inférieurs. Les progrès spirituels y seront plus rapides et amèneront des résultats rapidement et sans effort. La pratique du dzogchen y est plus aisée. En fait, on considère que c’est un lieu aussi sacré que Zangdopalri, la glorieuse montagne de cuivre où réside Gourou Rinpotché, ou Bodhgaya, le lieu où tous les Bouddhas du kalpa actuel se sont éveillés par le passé et s’éveilleront dans le futur. Il est protégé par les dakinis et les protecteurs du Dharma aux ordres de Padmasambhava. Longtemps inaccessible, il est aujourd’hui ouvert grâce aux pratiques de nombreux adeptes accomplis qui se sont succédés en ce lieu depuis le quatorzième siècle. La route qui y mène est de mieux en mieux entretenue, et passé le pont métallique qui enjambe la rivière après le village de Legship, le voyageur se trouve dans la terre pure extérieure de Tashiding. Pour le pratiquant du Dharma qui se rend au Sikkim, c’est sans conteste un lieu à visiter et explorer, tant l’énergie de Padmasambhava et de ses disciples y est palpable et présente.

*Dans certains textes, c’est le terteun Zhigpo Lingpa qui découvrit le trésor de cette grotte, et le transmit à Terteun Tagsham Tchenpo, qui enfin le remit à Terteun Namdag Sempa Tchenpo.

Références bibliographiques

Rigdzin Gueudemtchen Gyi Nè Yig
Detchen Lingpa Nè Yig
Lhatsun Ka Boum
Péma Lingpai Nè Yig
Lhatsun Nyinpai Drèdjong Nè Yig
Lama Gongdu Loungten Kargyama
Boumtchoui Djoungwa Djeupa (par Tsultrim Gyourmé Tséring Dordjé)
Blessing Power of the Buddhas ( par Norma Levine)

Purification par la pratique de Vajrasattva

2010-12-04T17:29:00.000Z

La pratique de Vajrasattva pour purifier les fautes et obscurcissements est extrêmement profonde, car elle s’enracine dans le fait même que la conscience de base est pure et ne peut être souillée, au-delà de toute faute ou souillure. C’est ce qu’exprime Tchimé Rigdzin Rinpotché dans les premiers paragraphes de l’enseignement qui suit, traitant de la purification de Vajrasattva, extrait du livre « La Simplicité de la Grande Perfection », recueil de textes dzogchen traduits et commentés par James Low, et publié par les Editions du Rocher.

La base sur laquelle les erreurs doivent être purifiées

L’essence de base originelle de l’éveil, la bouddhéité primordiale, a toujours été présente dans l’esprit de tous les êtres sensibles. Tout comme le ciel limpide peut être couvert par des nuages qui apparaissent soudainement, la nature originelle peut paraître contaminée par de multiples notions dualistes erronées. Mais tout comme la nature originelle de l’espace lui-même est sans la moindre faute ou la moindre bonne qualité (comme nuages ou rayonnement solaire), la condition naturelle de l’esprit est pure en elle-même car les obscurcissements, les idées fausses et les émotions perturbatrices ne sont qu’adventices.
Donc si nous nous demandons quel est le mode d’existence de la base, sa nature est absolument pure, tout comme un morceau de charbon dont la nature est noire et qui ne deviendra jamais blanc.

MEDITATION SUR L'IMPERMANENCE

2010-10-26T16:09:00.001+01:00

La méditation sur l’impermanence est fondamentale dans le bouddhisme tibétain, et en particulier dans l’école Nyingmapa. Voici ce qu’écrit Toulkou Tsourlo dans son commentaire du Gongpa Zangthal (la Vision Infinie du Dzogchen). :

« On ne peut faire l’économie de la méditation sur l’impermanence, quelle que soit la pratique, au début, au milieu ou à la fin. Le plus gros obstacle à la pratique est la paresse et la procrastination. Leurs antidotes sont la diligence semblable à une armure, la diligence dans l’action et la diligence insatiable. L’excellente méthode qui génère cette diligence est la méditation sur l’impermanence...

La fructification de la vraie méditation, qui est la réalisation de la vue, dépend de ce qu’on possède la grâce du Lama, qui est produite par la dévotion à son égard. Or la génération de la dévotion envers le Lama et l’obtention de sa grâce dépendent du fait d’avoir accompli de véritables purifications et accumulations. Aussi afin d’inspirer un grand enthousiasme pour les accumulations et la purification, tu dois méditer sur l’impermanence. »

Il faut noter que dans la tradition du Terma du Nord, une place spéciale est accordée à cette méditation, à tel point qu’en plus d’être abordée avec les quatre pensées qui détournent du samsara, elle constitue l’un des ‘Cinq Clous’ des préliminaires particuliers, au même titre que la prise de refuge et le développement de l’esprit d’éveil, l’offrande du mandala, la purification par la pratique de Vajrasattva et le yoga du Maître. Sur la pertinence de pratiquer la méditation sur l’impermanence lors des préliminaires particuliers, Toulkou Tsourlo explique :

« Ayant effectué les accumulations et la purification, tu dois méditer sur le clou de l’impermanence plus tard [à ce niveau] pour générer l’enthousiasme pour les prières dévotionnelles envers le Lama, le clou du yoga du Maître. »

Quant à la méditation en elle-même, il explique :

« Ici, tu dois méditer sur les trois points, les neuf raisons et les trois déterminations. »

Les trois points sont : 1) La mort est inéluctable.

2) Le moment de la mort est incertain.

3) Au moment de la mort, rien ne sera utile hormis le Dharma.

« Tu dois tout d’abord penser à la mort, qui va survenir pour toi sans aucune doute, et que tu ne peux pas éviter par aucun moyen. ‘A présent, j’ai obtenu la vie, qui vaut quelque chose et qu’il est très difficile d’obtenir, mais si je n’en tire pas profit, elle ne durera pas longtemps et sera certainement détruite. Quel que soit le type de corps que j’aie pris, il est voué à mourir. Même si par le passé, des Bouddhas sont apparus plus nombreux que les atomes de l’océan, aujourd’hui, il n’en reste plus guère que des histoires exposées dans les Soutras.

Lorsque le Bouddha de notre temps fut sur le point de passer dans le nirvana, Sharipoutra et quatre-vingt mille arhats, Maugalapoutra et soixante-dix mille arhats ainsi que Prajapati et cinq cents arhats passèrent dans le nirvana. Puis le Bouddha lui-même passa dans le nirvana avec dix-huit mille arhats. Aussi lorsque se tint la première assemblée, il ne restait plus que cinq cents arhats.

De même, par la suite se succédèrent tous les érudits, comme [en Inde] les Sept patriarches, les Six Joyaux et les Deux Suprêmes, et au Tibet les Trois Rois ancestraux du Dharma, So Zour et Noub [des Nyingmas], les trois maîtres [kagyoupas] Marpa, Milarèpa et Dagpo, les cinq grands souverains sakya, et les trois seigneurs, le père et le fils [gélougpas] du Tibet. Parmi eux, aucun n’est encore en vie physiquement. Seuls survivent leurs noms et le portrait qu’on en dresse dans leur biographie.

Dès lors, quelqu’un comme moi, sous le joug des forces extérieures des mauvaises actions, dépendant entièrement d’un corps empêtré dans les circonstances adverses, pourquoi ne devrais-je pas mourir ? Oui, c’est sûr, je vais mourir !

Où que je cherche, il est impossible de trouver un abri où la mort ne puisse pénétrer. Elle le pourra à coup sûr. Par exemple, un jour, les troupes Viroudhaka attaquèrent Kapila et de nombreuses personnes du clan Shakya furent tuées. Le Bouddha cacha alors quelques enfants sur le Mont Mérou, dans le soleil et la lune. Mais plus tard, lorsqu’il s’enquit d’eux, tous étaient morts [car le moment karmique de leur mort était arrivé].

Dans le passé, le présent et l’avenir, il n’y a pas de différence en ce qui concerne le fait que la mort survienne. De même que nous l’avons expliqué dans le cas du passé. Si je regarde dans une foule, de par l’impermanence, dans soixante ou soixante-dix ans, pas une seule personne ne sera encore en vie. Il est certain que tous ne seront plus qu’ossements et cendres dans les cimetières. Et ceux qui naîtront dans l’avenir n’auront d’autre choix que d’affronter un sort identique à ceux du passé et du présent. Aussi comment moi seul pourrais-je avoir le privilège de vivre sans jamais mourir ? S’il y avait un moyen de se défaire de la mort, je pourrais survivre, mais c’est impossible : il n’y a aucun moyen. Même ceux qui courent vite ne peuvent échapper à la mort. Même les sages, ceux qui détiennent les cinq sortes de clairvoyances, qui furent capables de voler dans le ciel, n’ont eu le pouvoir de s’échapper dans un état d’immortalité quand la mort a fondu sur eux.

Pas moyen non plus de la repousser par l’usage de la force. Même avec la puissance du lion ou de l’éléphant, lorsque les forces déclinent, on est obligé de perdre la vie. Même la richesse ou l’éloquence ne peuvent protéger de la mort. Les monarques universels et leurs excellents ministres ont dû renoncer à leur royaume. Les mantras et les remèdes ne peuvent affranchir de la mort. Lorsque le moment est venu, même Koumara, Djivaka ou Vajrapani ne peuvent sauver qui que ce soit.

Aussi, comme la naissance se termine par la mort, je dois pratiquer le Dharma qui est un bienfait au moment de la mort.

Deuxièmement, pense au fait que la durée de vie décroit sans cesse, sans que rien jamais ne s’y ajoute.

« Ma vie s’est écoulée par le passé, s’écoule maintenant et s’épuisera dans le futur. Chaque année, chaque mois, chaque jour et chaque instant, comme l’huile d’une lampe se consume. Comme un fleuve sans réservoir, ma vie s’épuise sans aucun renouvellement. Aussi la mort ne s’éloigne pas de moi, mais elle se rapproche de plus en plus, et je suis comme un prisonnier qu’on mène à l’exécution. Il est certain que je vais mourir. »

Troisièmement, pense au fait qu’il n’y a pas d’époque particulière pour pratiquer le Dharma.

« Je ne vais pas tarder à me retrouver au crépuscule de la vie. Après la naissance, j’ai passé de nombreuses années, une dizaine ou plus, à des activités d’enfant. Puis j’ai atteint la vingtaine, puis la trentaine, la jeunesse. J’y ai passé mon temps à défaire les opposants, et à prendre soin de mes proches. Puis, sans le remarquer, des signes de vieillissement sont apparus. J’ai vite vieilli. Avec la vieillesse, mon corps et mon esprit sont perturbés par les douleurs de l’âge. Je n’éprouve que souffrance. Et maintenant, c’est ainsi que je vais mourir.

La fin de la vie se rapproche tellement. Je n’ai pas le temps de pratiquer le Dharma en dilettante. Je dois pratiquer le Dharma, et interrompre fermement toutes les autres activités. Même si j’essaie vraiment de pratiquer le Dharma, je perdrai la moitié de mon temps à dormir. J’en perdrai aussi en mangeant, en buvant, en voyageant, en parlant etc. Il est très rare de consacrer sa vie entière au Dharma. Je dois être déterminé à pratiquer le Dharma, et le faire !

L'ATTITUDE ENVERS LE MAITRE par Tulku Tsurlo

2010-09-15T18:48:00.001+01:00

Avant de t’engager dans le Dharma, tu dois chercher et trouver un Lama qualifié. Tu dois faire cela avant de pratiquer quelque Dharma que ce soit. Car les vertus de l’expérience et des réalisations sur la voie dépendent du Lama. Suivre un Lama ne signifie pas recevoir des instructions puis les abandonner. A partir du moment où tu suis un Lama, tu dois toujours le conserver, et même quand tu atteins l’éveil, garde le Lama comme ‘chef de famille’.

Si tu as une attitude mentale pieuse et respectueuse envers le Lama, ce qui consiste à le voir comme un vrai Bouddha, et si tu renforces ta foi et ton respect en te souvenant du Lama avec gratitude, alors la pratique physique du respect et du service se produira spontanément, car c’est naturel. Aussi dois-tu commencer à suivre le Lama principalement par ton attitude mentale. Même si le Lama est un Bouddha, les gens au karma défavorable que nous sommes n’ont pas la bonne fortune de le voir avec les qualités d’un vrai Bouddha, dont le corps est paré des signes et marques majeurs et mineurs, dont la parole est dotée de soixante inflexions mélodieuses, et dont l’esprit s’étend à tous les sujets connaissables.

Incapable de tolérer les souffrances qui affligent les êtres de l’âge sombre, le Bouddha s’est manifesté sous la forme d’amis vertueux et œuvre au bien de tous les êtres. Ce fait est clairement établi dans les soutras et tantras, les enseignements du Bouddha.

Tu dois penser : « La bonté du Lama à mon égard est supérieure à celle de tous les Bouddhas. Je n’ai pas été capable de devenir l’un des disciples directs du Bouddha [à cause de mon manque de bon karma] et j’ai été laissé en arrière. [Mais] c’est le Lama qui m’a accepté, avec ses moyens habiles. Le Lama m’a enseigné la voie complète des Trois Yanas qui me mènera facilement à la bouddhéité en cette vie même. Ces enseignements sont plus profonds que ceux que j’aurais pu recevoir du Bouddha, même si je l’avais rencontré personnellement. Aussi, force est de reconnaître que sa bonté [à mon égard] est supérieure à celle des Bouddhas. Avoir rencontré un tel maître, et être protégé par lui, c’est [une situation] plus rare encore que celle d’un misérable mendiant qui aurait trouvé un joyau dans un tas de poussière. Maintenant, en cet instant, je pratiquerai les préceptes dispensés par [mon] maître et je comblerai ses aspirations. »

Tu dois essayer de témoigner de la gratitude au maître. Par exemple, qui n’a pas accumulé les mérites pour devenir monarque universel ne possèdera pas les sept attributs royaux d’un monarque universel. Mais celui qui a accumulé [un tel] mérite les obtiendra sans effort. De même, aujourd’hui, tu as l’opportunité d’être pris en charge par la bonté d’un maître. Cela survient parce que tu as accumulé les mérites avec foi et respect dans le passé. Aussi dois-tu penser encore aujourd’hui : « Je vais accumuler des mérites en ne commettant aucune faute dans la manière de suivre un maître, tant au niveau de l’attitude mentale que du comportement physique. »

La Sadhana du Gourou Vidyadhara (Grande Rigdzin)

2010-06-13T19:34:00.001+01:00

Le titre complet de cette pratique est : La Pratique du Vidyadhara qui Englobe les Trois Racines (tirée de la Sphère Profonde du Trésor Secret des Dakinis). Partout où des groupes de pratique se développèrent autour de Tchimé Rigdzin Rinpotché, il transmit ce texte et encouragea grandement ses élèves à le pratiquer. J’ai eu la chance de pouvoir côtoyer ce grand maître durant de nombreuses années, le traduire, assister à de nombreux enseignements dans différents pays, et recevoir ses conseils personnels sur ce qu’il serait bon que je pratique, et toujours, je l’ai entendu insister sur la puissance spirituelle de ce texte. Aussi, il ne fait aucun doute pour moi que la Grande Rigdzin constitue le principal testament spirituel de Tchimé Rigdzin Rinpotché.

Origines du texte

Dans l’avant propos, Rinpotché explique que le cœur du texte est un terma de Nuden Dordjé, incarnation de Khyétchoung Lotsa, l’un des vingt-cinq principaux disciples de Padmasambhava. Il raconte comment Nuden Dordjé garda ce texte secret et le pratiqua seul, avant de le transmettre à sa disciple Tamdrin Wangmo, qui en fit autant, et le transmit à Gyalsé Pèma Donsal, qui fit de même puis le transmit à Sandzin Gonpo Wangyal, qui le transmit à Toulkou Tsourlo, qui enfin le transmit à Tchimé Rigdzin Rinpotché. Selon les prophéties de Padmasambhava, la pratique ne devait pas être dévoilée avant le cinquième détenteur, c'est-à-dire Tchimé Rigdzin lui-même. Cette préservation a ainsi permis de conserver intact jusqu’à nous, pratiquants de la fin du vingtième siècle et du début du vingt et unième, tout le pouvoir de bénédiction de cette pratique. C’est vraiment à nous, pratiquants des années 1980-2000, que Padmasambhava destinait ce texte.

C. R. Rinpotché explique plus loin comment il reçut aussi une lignée directe de Nuden Dordjé, Khyétchoung Lotsa et Padmasambhava, ce qui signifie que durant l’initiation, ces maîtres lui apparurent et lui conférèrent directement l’initiation, en même temps que son maître racine. Il ne peut donc pas y avoir de lignée plus courte et directe que celle qu’il nous légua.

Rinpotché nous raconta aussi comment il eut de nombreuses visions de Padmasambhava et Yéshé Tsogyel, lui enjoignant de diffuser ce texte largement, dans toutes les directions, car le temps était venu. A la fin de sa vie, il disait même en riant que lorsque ces grands êtres lui dirent qu’il devait transmettre la Grande Rigdzin du nord au sud et d’est en ouest, il pensait que cela concernait le Tibet, mais il se rendait compte finalement qu’il l’avait transmis en Europe, d’Islande à Espagne, aux Etats Unis, en Australie, en Chine, à Taiwan et bien sûr au Tibet, soit aux quatre coins du monde.

Composition du texte

Ce texte est en fait un collage des différents éléments, autour d’un élément central qui donne son nom à la pratique. Tchimé Rigdzin Rinpotché a composé le texte tel que nous en disposons aujourd’hui à la fin des années quatre-vingt, et je me souviens comment alors, il prenait ici et là des strophes, des prières, et les rajoutait jusqu’à la version définitive.

Après deux prières introductives, hommages au maître et rappel qu’il n’est pratique plus profonde que la dévotion au gourou, le premier ‘chapitre’ est un bref texte de préliminaires qu’on dit « ordinaires » , composé par Padmasambhava. Viennent ensuite les prières à la lignée, qui furent écrites en grande partie par Tchimé Rigdzin Rinpotché. Ensuite commence la pratique du Vidyadhara proprement dite.

Les pratiques préparatoires sont similaires à celles de la plupart des sadhanas tantriques élaborées : prise de refuge, développement de l’esprit d’éveil, prière en sept branches pour l’accumulation des mérites, sacralisation de l’espace/temps et érection d’un cercle protecteur. Alors, après une purification, la déité est invoquée et priée de venir au pratiquant afin de lui accorder les bénédictions. Le pratiquant fait des offrandes à la déité et à sa suite, ce qui conclut la pratique préparatoire.

La pratique principale de la sadhana est la méditation sur la déité, ici Padmasambhava et ses huit principales formes (Gourou Tsengyé). Ici, Padmasambhava est vu comme englobant tous les vidyadharas, les grands pratiquants réalisés du dzogchen (Vidyadhara signifie détenteur du rigpa). On visualise d’abord le mandala, puis le trône du maître et la syllabe germe, qui donne naissance à Padmasambhava, entouré de Yéshé Tsogyel et Mandarava, ses deux parèdres, et de ses huit manifestations (Tsokyé Dordjé, Padmasambhava, Loden Tchoksé, Pèma Gyalpo, Nyima Euzer, Shakya Sengué, Sengué Dradog et Dordjé Droleu). Plus loin en périphérie sont héros, dakinis, servants et protecteurs. Cette visualisation est suivie d’une invitation et de prières pour unir samayasattva et jnanasattva. Puis a lieu la récitation du mantra. Cette pratique est suivie par l’offrande puis la louange qui conclut la pratique principale de la sadhana.

Les pages suivantes sont certainement les plus profondes du texte. Elles ne sont pas issues de la Sadhana du Gourou Vidyadhara mais permettent d’utiliser les bénédictions apportées par la visualisation et la récitation du mantra pour s’établir dans la vue dzogchen et s’y maintenir. Elles participent à faire de cette pratique une pratique dzogchen, en montrant précisément comment l’on peut (et l’on doit) combiner mahayoga et atiyoga. C’est Tchimé Rigdzin Rinpotché qui a inclus ces strophes.

Tout d’abord viennent une série de prières qui renforcent la confiance foi dans le gourou. On implore le Gourou, vu comme englobant les trois joyaux, puis les trois racines, puis les trois kayas. On peut ajouter à ces prières le nom de son propre lama racine. Rinpotché insistait sur l’importance de développer confiance et foi en abordant ces prières.

La dévotion est également cultivée par les cinq strophes tirées des Trésors du Nord qui viennent ensuite. Rinpotché nous racontait que c’est la transcription d’un dialogue entre Guélong Namkhai Nyingpo et Padmasambhava qui se déroulait dans la grotte de Samyé Tchimpou, au Tibet. Namkhai Nyingpo, l’un des cinq principaux disciples de Gourou Rinpotché, implore le maître en reconnaissant sa propre méprise, sa tendance à considérer comme tangibles les choses intangibles, ses obstacles liés à ses tendances karmiques et aux circonstances qui en découlent, et il demande à Padmasambhava de le « libérer des chaînes de la croyance dans la dualité. » Lors d’un enseignement dans le Jura en 1990, Rinpotché nous donna des détails inouïs sur ce dialogue. Incarnation de Khyétchoung Lotsa, il était présent à ce moment dans la grotte, et se souvenait parfaitement de la scène. Il nous expliqua comme Yéshé Tsogyel avait préparé les offrandes du tsog, de manière miraculeuse, en un claquement de doigt. Il nous décrivit Guélong Namkhai Nyingpo, de petite taille, le visage bourru, et la manière dont il s’adressa au maître. Et il nous dit : « la majeure partie de la cinquième strophe est l’introduction à la nature de l’esprit que fit Gourou Rinpotché. En entendant cela, nous les vingt-cinq, nous eûmes instantanément la réalisation de ce qui était dit. »

On poursuit par une prière découverte par Tchimé Rigdzin Rinpotché lui-même, et que l’on peut lire dans le post précédent (Zilnon Lingpa). Vient ensuite une courte pratique de phowa, qui n’est pas spécialement destinée au moment de la mort, mais est une autre manière de se relier au Gourou avec foi et confiance. Il n’est pas question ici de canal central ou de transfert du principe conscient, mais d’une simple marche, sur une voie de lumière, jusqu’à Zangdopalri, la terre pure de Padmasambhava, une approche qui se termine par la fusion avec Gourou Rinpotché, au centre de son palais/mandala. Ce phowa est un texte du Tchangter (Trésors du Nord) arrangé par le grand Pèma Thrinlé. Toutes ces prières d’approche du Gourou effectuées, le pratiquant peut conclure le gourou yoga en prenant les quatre initiations grâce aux syllabes et aux lumières habituelles, puis pratiquer l’unification avec le maître.

Il peut alors demeurer dans le simplicité naturelle de l’esprit telle qu’exposée dans Kadag Tektcheu, et se maintenir dans cet état, « sans rien faire du tout, restant calme et détendu. » Les strophes suivantes expliquent comment intégrer à cette vue sans effort tout ce qui est vu, entendu, et pensé. C’est un exposé/instruction sur l’auto-libération tiré de la prière en Sept Chapitres du Tchangter, et plus précisément la fin de la prière requise par Namkhai Nyingpo.

Ensuite viennent les pratiques de conclusion , qui débutent par une courte prière aux protecteurs qui fut composée par Nuden Dordjé. Après avoir conféré l’initiation des protecteurs issue de son propre terma, T R. Rinpotché ajouta à la fin trois strophes afin qu’en les lisant, nous puissions préserver le samaya de cette pratique. C’est la dernière retouche qu’il fit à la Grande Rigdzin de son vivant. (Après son départ, Toulkou Thondup nous donna une strophe que Rinpotché avait préparée, pour compléter la prière à la lignée. ) Enfin, la sadhana se termine avec l’offrande ganachakra (Tsog), la prise finale des bénédictions, les prières d’excuse pour tout ce qui aurait pu être mal pratiqué, les dédicaces et les prières auspicieuses.

Un condensé des pratiques Nyingma

Ainsi, ce texte de sadhana condense l’essentiel des pratiques Nyingma, des préliminaires à la pratique de Tektcheu du dzogchen. Il se suffit à lui-même et peut constituer le programme d’une retraite de trois ans ou même la pratique d’une vie entière. De par sa très courte lignée, la puissance et la saveur particulière des bénédictions de Gourou Rinpotché sont omniprésentes pour celui qui le pratique, accompagnées de l’énergie si particulière de notre maître racine Tchimé Rigdzin Rinpotché. En 2008, ce texte a été publié avec un commentaire fort édifiant de James Low, l’un des plus anciens élèves de T. R. Rinpotché. Il est disponible aux Editions Khordong (cf. la bibliographie ci-dessous) sous le titre « Dans le Mandala de Padmasambhava. ».

Sarva mangalam !

Références bibliographiques :

Dans le Mandala de Padmasambhava, Editions Khordong France, 500 rue G. de varey, 69380 Belmont d’Azergues. Ou khordong.france@orange.fr

La Prière en Sept Chapitres de Padmasambhava, Editions Khordong France.

Zilnon Lingpa (Tchimé Rigdzin Rinpotché), un découvreur de trésors

2010-05-23T17:36:00.006+01:00

Zilnon Lingpa est le nom de tertön de Tchimé Rigdzin Rinpotché. Les tertöns sont ces êtres spéciaux, incarnations des principaux disciples de Gourou Padmasambhava, qui selon les instructions et les prophéties de ce dernier réapparaissent pour découvrir et transmettre les trésors spirituels dissimulés pour le bien des êtres à éduquer spirituellement.

statue terma de Padmasambhava

Finalité des termas

Les termas sont des trésors spirituels cachés par Padmasambhava et sa parèdre Yéshé Tsogyel au neuvième siècle. Ces trésors sont composés essentiellement de textes, mais également de reliques, statues et objets de culte porteurs de la bénédiction de Gourou Padmasambhava. Dans son ouvrage « Les Trésors Cachés du Tibet » Toulkou Thondoup explique la finalité de ce système de termas. Page 57, il cite Rigdzin Jigmé Lingpa : "[les termas sont cachés] avec une intention quadruple : pour que la doctrine ne disparaisse pas, pour que les instructions ne soient pas altérées, pour que les bénédictions ne s’affaiblissent pas, et afin que la lignée de transmission s’en trouve raccourcie."

Tchimé Rigdzin Rinpotché revenait souvent sur ces points au cours de ses enseignements, ou en introduction des initiations et transmissions qu’il allait donner. Il insistait sur le fait que des textes termas comme la Grande Rigdzin avaient une lignée courte, garante d’un pouvoir de bénédictions maximal. Il comparait la perte du pouvoir de bénédiction des textes avec le temps à l’évaporation de l’alcool dans un verre laissé longtemps à l’air libre.

Principes de dissimulation et de découverte

Les mécanismes de la dissimulation, de la transmission et de la découverte des termas sont complexes et je ne saurais trop encourager le lecteur à se reporter à l‘excellent livre de Toulkou Thondup cité plus haut. Certains points sont particulièrement importants.

Padmasambhava a d’abord donné la transmission des textes spirituels lors de sa venue au Tibet, au neuvième siècle. Lors de ces transmissions se fait la dissimulation dans l’état naturel, l’espace de la conscience éveillée des disciples. Là est le lieu essentiel de la dissimulation. Ensuite, selon les besoins, en fonction des lois de causalité amenant certaines circonstances, il fut parfois nécessaire de dissimuler des signes, des parchemins, et les statues et autres objets dans des endroits précis, comme des rochers, des lacs, des montagnes etc. On distingue ainsi les termas de l’esprit, qui ne nécessitent aucun support matériel, aucune dissimulation dans les éléments grossiers, et les termas de la terre, surtout trouvés dans les éléments terre (rochers, montagnes, grottes) et eau (rivières, lacs).

En dissimulant les trésors, Gourou Padmasambhava émit l’aspiration et la prophétie que ces trésors soient redécouverts à telle époque par telle incarnation du ou des disciples à qui la transmission a été faite. Ainsi, lorsque le temps est venu, grâce à différents événements plus ou moins complexes, se produit le réveil de la transmission qui aboutit à la découverte du terma par le disciple prédestiné. (lire l’article sur Rigdzin Godem et les Trésors du Nord pour une illustration détaillée de ce mécanisme).

Cloche et Dordjé terma ayant appartenu au

Roi Trisong Deutsen

Les découvertes de Zilnon Lingpa

Lorsqu’on lit les commentaires, les introductions ou les préfaces des textes publiés par Tchimé Rigdzin Rinpotché, on remarque qu’à de nombreux endroits, il signe Zilnon Lingpa, son nom de tertön. En effet, bien qu’il ne s’en vantât jamais, Tchimé Rigdzin Rinpotché découvrit de nombreux trésors cachés par Gourou Padmasambhava. Incarnation de Khyétchoung Lotsa, l’un des proches disciples de Gourou Rinpotché, il reçut dans cette incarnation au contact avec le grand Maître de nombreuses transmissions, et il lui arrivait de nous parler de ces moments, dont il avait des souvenirs très précis. Dans un entretien qu’il donna à Norma Lévine, relaté dans l’excellent ouvrage « Blessing Power of the Buddhas », on peut lire des choses étonnantes sur ce monde spécial des termas de Padmasambhava :

« A environ un jour et demi de marche de mon monastère du Kham, il y a un rocher terma particulier, à l’intérieur duquel j’ai le pouvoir de voir. Dans ce rocher, c’est comme chez un bon maître de maison, qui garde les choses sur une étagère. Il y a beaucoup de choses dedans, de nombreux vêtements, de Gourou Padmasambhava, de Vairocana, de Vimalamitra... Il y a en particulier un stupa de cristal, que j’aime beaucoup, très brillant... Une fois j’ai essayé de le sortir, mais dès que je l’ai touché, il s’est brisé. Ce n’est pas mon lot. Sans l’ordre de Yéshé Tsogyel, les protecteurs du Dharma ne le donneront pas, et je ne le prendrai pas. »

Sur sa première découverte de terma, Zilnon Lingpa explique : « A l’âge de neuf ans, je faisais une retraite au Tibet lorsque j’eus une vision. Dans cette vision, on me demandait d’aller dès le lendemain près d’un rocher particulier pour trouver un terma. Je suivis les instructions et le lendemain, de ce rocher, je retirai une pierre contenant un papier, clé des enseignements de Yamantaka. Cela se passa exactement comme la vision me l’indiquait. »

« Je n’essaie jamais de trouver des termas. Si j’en trouve, c’est ok, et si je n’en trouve pas, c’est ok. Certaines personnes croient que s’ils trouvent des ters, il deviendront célèbres, et ils ont des difficultés. Je n’ai jamais rencontré d’obstacle pour trouver des termas. La dernière fois que je me suis rendu au Tibet (1990), j’ai découvert deux ters. Je me suis rendu à mon monastère en juin, et alors que j’assistais aux danses des lamas, au cours de la danse de Gourou Tsengyé (huit formes de Gourou Rinpotché) il y a eu une grosse rafale de vent. Le protecteur est venu, et deux pierres sont tombées dans ma main : l’une était une pierre de Mahakala, noire et blanche et l’autre était marron, et très brillante, et à l’intérieur se trouvait un petit papier avec la clé des sadhanas des Héroukas, et d’autres tantras. Dans ces textes se trouvait la sadhana de Mahakala. Le petit papier et la pierre sont chez moi, à Siliguri, mais je n’ai pas encore couché tout cela sur le papier.

Puis le treizième jour du quatrième mois tibétain, j’ai découvert le dernier terma jusqu’à ce jour. J’était sur la montagne de Dongri, un lieu de Mahakala, avec mon fils Urgyen et des porteurs. J’ai envoyé tout le monde en avant voir si l’on pouvait passer en jeep, car la route était très mauvaise. Alors que j’étais seul, deux protecteurs du Dharma sont apparus. L’un tenait une pierre, l’autre une statue de Mahakala à deux bras, d’environ 13 cm, en métal, avec un très gros pourba dans la main droite et un kapala dans la gauche. Ils m’ont demandé ce dont j’avais besoin, en précisant que comme ma parèdre ne m’accompagnait pas, je ne pouvais avoir que l’un des deux. J’ai choisi la pierre, car la statue n’aurait qu’un bienfait limité, peut être seulement à l’endroit où elle se trouverait, mais la pierre contenait un texte que je pourrais recopier et tout le monde pourrait en bénéficier, aussi pris-je la pierre, et la statue fut remportée.»

Dordjé Terma

Rinpotché précisa ensuite que les deux protecteurs apparurent devant lui, pas comme une vision, mais "réellement," en tout point semblables à des tibétains ordinaires. Toutefois, les porteurs ne purent les voir. Seul son fils Toulkou Urgyen les remarqua et lui demanda qui ils étaient.

Gudrun, son accompagnatrice durant des nombreuses années, raconte que quelques années plus tard, alors qu’ils voyageaient en France, entre Dijon et Paris, Rinpotché demanda à quitter l’autoroute, et ils arrivèrent à une carrière désaffectée et déserte. Là, Rinpotché dit qu’il y avait peut être des termas et qu’elle devait aller voir dans les tas de cailloux si elle voyait quelque chose de spécial, ce qu’elle fit. Après avoir passé du temps à chercher sans résultat, elle revint à la voiture et Rinpotché, tout souriant, lui montra un caillou terma qu’il venait de recevoir d’un protecteur, pendant qu’il était seul. Il n’était même pas sorti de la voiture.

On peut croire que les termas ne sont dissimulés qu’au Tibet ou dans les régions himalayennes, mais à de nombreuses reprises, Rinpotché, au cours de voyages, sur un ton tout à fait banal, nous indiqua des lieux, dans les falaises, ou les montagnes du Jura en particulier, où étaient dissimulés des ters, indiquant que la plupart d’entre eux étaient là pour leur pouvoir de bénédiction et ne devaient pas être retirés.

De nombreux textes spirituels

Zilnon Lingpa a donc découvert de nombreux termas. Il n’est pas sûr qu’il ait eu le temps de tout coucher sur le papier. Néanmoins, ses disciples ont pu profiter de nombre d’entre eux. Il faut dire qu’il avait également la charge des trésors de ses précédentes incarnations, en particulier du grand Khordong Terchen Nuden Dordjé, et d’autres grands tertöns comme Sangdzin Gonpo Wangyal. Il nous disait à ce propos qu’il n’était pas forcément nécessaire de tout retranscrire, puisque cela serait simplement redondant avec ce dont nous disposions déjà. Toutefois, il nous a transmis de précieux trésors. Par exemple, la grande sadhana des protecteurs du Dharma, intitulée « Le Rugissement du Dragon qui Satisfait tous les Souhaits » et qui permet de restaurer les vœux brisés et de renforcer les liens des pratiquants avec les protecteurs. Voici ce qui est écrit dans la post face concernant la découverte de ce texte et sa diffusion :

" Moi, Zilnon Lingpa, en accord avec la requête du gardien du trésor, je me rendis au lieu où dans le passé, l’Acharya Vairocana avait accordé la réalisation de rigpa à Pang Mipam Gonpo, près du rocher de Waseng, le quatrième jour du mois du dragon de l’année du bœuf de bois, au moment de la mort de Rahor Dartsang. Là, je devais rencontrer l’achèvement final de la bonne fortune à laquelle j’étais destiné, que j’obtins sous la forme d’une cassette de pierre des mains de l’incarnation de Zhenphen, un lama du monastère de Rahor, de la lignée de Takyung Toulkou Rinpotché. Bien qu’il fût dit que ce trésor devait être transmis par Takyung Toulkou et malgré les demandes urgentes faites à cet effet, au moment où une multitude issue de la suite des protecteurs du trésor amena le nouveau rouleau jaune (texte symbolique), il n’était pas là, aussi fut-il incapable de le recevoir.*
Après cela, au Cheval d’Or, à Yarloung, le lieu de la félicité tourbillonnante, la cassette de pierre fut ouverte par la main de la dakini Urgyen Kyid, une authentique émanation de Yéshé Tsogyel, et elle se révéla contenir les trois enseignements du gourou yoga, de la grande perfection, et de Mahakarunika Avalokiteshvara.** De plus, la cassette contenait de nombreuses sadhanas et d’autres instructions traitant de la quintessence du sens des neuf yanas etc. mais comme tous ces enseignements peuvent être trouvés dans les trésors spirituels du grand tertön Nuden Dordjé, sans aucune omission, au moment où la cassette fut ouverte, ces enseignements furent mis de côté. On espère que ces enseignements quintessentiels sur le sens des neuf yanas pourront être retranscrits ultérieurement.
Mais en ce qui concerne ce cycle de pratique des dharmapalas, je pensais qu’il devait être couché sur le papier maintenant, afin d’avoir la joie continue de la récitation quotidienne de cette pratique essentielle de tous les protecteurs du Dharma, et durant une cérémonie d’offrande ganachakra (tsog), le dixième jour du premier mois de l’année du tigre de feu, des requêtes urgentes furent faites pour que ces enseignements soient transcrits par le propre fils du maître du Dharma, Urgyen Tchemchog, qui est l’incarnation la plus récente de Vairocana le traducteur. A ce moment, la joie des protecteurs du Dharma devint visiblement manifeste, alors que des sons faisaient écho depuis la lumière des lampes à beurre nocturnes. Puis plus tard, dans la pureté originelle, le texte fut recopié des rouleaux jaunes originaux sur un papier jaune frais par le suprême nirmanakaya Tsulthrim Gyourmé."

Parmi les autres textes termas transmis par Zilnon Lingpa, citons également La Prière d’Aspiration des Lampes que tous ses disciples pratiquent lors d’offrandes de lumière, et dans la Grande Sadhana du Gourou Vidyadhara (Grande Rigdzin), cette strophe de louange à Gourou Rinpotché, terma de l’esprit que modestement, Rinpotché dit avoir reçue ‘en rêve’. Ces quelques vers d’une limpidité absolue résument avec élégance, précision et profondeur tous les enseignements du Bouddha, de la voie des véhicules de base à la sublime grande perfection :

TCHITAR DA DEUN TAGDZOG NGAYABLING
‘Extérieurement, à Ngayabling aux signes parfaits, où tout a un sens profond,
NANGTAR RANG LU POUNG KHAM KHANDROI DRONG
Intérieurement, dans la cité des dakinis des skandas et des dhatous de mon propre corps,
SANGWA DE TONG YERME THIGLE LONG
Secrètement, dans l’immensité au sein de la sphère de l’inséparabilité de la félicité et de la vacuité,
YANGSANG DJA TSOL DRALWA NYOUGMAI SHI
Et ultra-secrètement, dans et comme la nature originelle et immuable, dénuée d’activité et d’effort,
RANGDJOUNG RANGSHAR RANDREUL DEWA TCHE
Grande félicité apparaissant spontanément, existant spontanément et se libérant spontanément,
NYIME GYALPO DEUN GYI HEROUKA
Le roi de la non-dualité, libre à la fois du samsara et du nirvana, Hérouka originel et authentique,
NE SOUM KHANDROI TSOWO PEMADJOUNG
Chef des dakinis des trois lieux, Pèmadjoungné,
KOU SOUM YERME ZHAB LA SEULWA DEB
Nous vous prions, vous qui n’êtes pas différent des trois kayas.’

* Takyoung Toulkou devait servir d’intermédiaire entre les protecteurs et Zilnon Lingpa pour la transmission du rouleau jaune, mais elle se fit donc sans lui.

** le fait d’avoir révélé des textes trésors sur le Gourou (Padmasambahava), sur la grande perfection et sur Avalokiteshvara fait de Zilnon Lingpa un tertön majeur.

Bibliographie

Les trésors Cachés du Tibet par Tulku Thondup, Guy Trédaniel Editeur
Blessing Power of the Buddhas par Norma levine, Element Books Limited

Taklung Tsétrul Rinpotché (courte autobiographie)

2010-05-18T10:05:00.001+01:00

Je suis né en 1926 au Tibet central, près du célèbre lac Yardrog, où Gourou Rinpotché laissa l’empreinte de sa main. Près de mon lieu de naissance, dans la région de Taklung, se trouvait le grand centre monastique de Taklung Tsé, affilié à Thubten Dordjé Drag, le siège de la tradition du Dharma Nyingma des Trésors du Nord (Tchangter). Au dix-neuvième siècle, le grand Khenpo Namkha Longyang de Dordjé Drag reconnut un moine ordinaire de ce monastère comme l’incarnation de Ngok Tcheukou Dordjé. Ce toulkou continua à étudier et à pratiquer comme un moine ordinaire et devint finalement le Varjacarya (maître adamantin) du monastère. Il dédia toute sa vie à la pratique et à l’obtention d’une réalisation supérieure. On dit que le protecteur de Ngok, la glorieuse déesse Dudsolma se mit à son service. Sa réincarnation évolua également du rang de moine ordinaire à celui d’Acarya mais partit jeune pour les terres pures. Le neuvième Dodrag Rigdzin, Tcheuwang Nyamnyid Dordjé, sur la base d’une vision méditative, m’identifia comme l’incarnation suivante.

J’arrivai au monastère de Taklung Tsé à cinq ans, et je reçus alors ma première ordination, ainsi que le titre et l’intronisation de toulkou. A huit ans, on me donna mon siège dharmique au monastère mère de Thubten Dordjé Drag. J’étudiai avec une lama nommé Pawo Rinpotché, qui était élève de Khenpo Thubten Gyaltsen, un proche disciple du grand Dzogchen Khenpo Shenga. Lorsque j’avais quinze ans, le Khenpo le plus ancien du monastère de Gotsa qui était un disciple personnel du précédent Dodrag Rigdzin donna les initiations et les transmissions de la lignée Tchangter au Dodrag Rigdzin actuel, Namdrol Gyatso. Je pus alors très humblement recevoir la plupart de ces initiations et transmissions, ainsi que d’autres instructions dzogchen.

A vingt ans, je reçus les initiations et les transmissions complètes du Rinchen Terdzeu et d’autres transmissions du précédent Shechen Rabjam Rinpotché. Du maître de retraite de Mindroling et du précédent Lalung Soungtrul Rinpotché, je reçus la plupart des initiations et transmissions des trésors de Pèma Lingpa, et de Golok Tchéwo Rinpotché, je reçus toutes les transmissions des Sept Grands Trésors et d’autres enseignements de Kunkhyen Longchen Rabjam. A Dordjé Drag, je reçus toutes les initiations et transmissions des enseignements trésors du Tchangter supérieur et inférieur, ainsi que les enseignements Kama (transmis par la longue lignée des maîtres, de bouche à oreille) et les instructions sur la nature de l’esprit. Je fus le Khenpo du monastère de Dordjé Drag durant sept ans, puis l’on me demanda de retourner à mon monastère de Taklung Tsé.

A l’occasion du 2500 ème anniversaire du parinirvana du Bouddha, je me rendis en pèlerinage en Inde avec ma famille. Les circonstances s’aggravèrent d’année en année au Tibet, jusqu’à ce qu’il devienne impossible de rester là-bas, aussi en 1959, de nuit, des compagnons et moi, nous nous enfuîmes, quittant notre pays jusqu’à l’Inde, en passant par le Sikkim où je demeurai deux ans. Au monastère de Rumtek, je reçus les initiations et les transmissions du Trésor des Instructions Orales et du Trésor des Mantras Kagyu de Sa Sainteté le grand Seizième Gyalwa Karmapa. A Kalimpong, je reçus toutes les initiations et transmissions des Kama et Terma Nyingma et d’autres trésors du Dharma de Dudjom Lingpa de Kyabdjé Dudjom Rinpotché. Au Bhoutan, de Dilgo Khyentse Rinpotché, je reçus les transmissions des œuvres de Mipam Rinpotché, et les initiations et transmissions de l’essence du cœur de Longchenpa, et d’autres pratiques dzogchen et tantriques.

Puis je me rendis dans un nouveau camp de réfugiés à Shimla, en Inde, où durant des années, j’oeuvrai avec la communauté, le gouvernement local et l’état, ainsi qu’avec le bureau de Sa Sainteté le Dalaï Lama, à la refondation du monastère de Dordjé Drag en exil, afin de preserver, promouvoir et répandre les enseignements de la lignée Tchangter, car le monastère de Dordjé Drag au Tibet avait été complètement détruit. Aujourd’hui, il y a environ 80 moines dans ce nouveau monastère, et plusieurs autres en retraite.

J’ai offert le Tchangter et d’autres initiations et transmissions du Dharma à l’adresse de lamas renommés de différentes lignées dans différents monastères au Bhoutan, en Inde et au Népal, dont Namkha’i Nyingpo Rinpotché au Bhoutan, Kyabdjé Pénor Rinpotché à Mysore, et Dilgo Khyentsé Rinpotché au monastère de Shechen au Népal. De plus, je donne continuellement des instructions, des initiations et des instructions sur les pratiques préliminaires et principales, en fonction du besoin de ceux qui viennent demander le Dharma.

Traduit par Lama Shérab Dordjé à la requête de Khenpo Tchimé Tsering et de ses étudiants de New York, à l’occasion de la première visite de Rinpotché aux USA. Puisse cela être vertueux!

Quelques mots sur les Trésors du Nord

2010-05-16T21:28:00.005+01:00

Le Tchangter ou Trésor du Nord, fut découvert en 1366 par le grand Détenteur de Rigpa (Vidyadhara) Rigdzin Godem, dans la grotte de Zangzang Lhadrak. Rigdzin Godem est né en 1337, dans une famille de tantrikas pratiquant Vajrakilaya. Il était à la fois un érudit et un méditant accompli. Dans la grotte de Zangzang Lhadrak, Rigdzin Godem trouva un grand coffret contenant cinq compartiments disposés comme un mandala. Chaque compartiment contenait différents textes sur un grand nombre de sujets : prières, sadhanas tantriques, rituels, instructions sur la profonde méditation dzogchen etc. Il les recopia sous une forme utilisable et les transmit aux disciples qui en étaient dignes. Rapidement, les enseignements du Trésor du Nord se répandirent dans toutes les régions du Tibet.

Plus tard, dans sa troisième incarnation, Rigdzin Godem établit le grand monastère de Dordjé Drag, au Tibet central, qui devint rapidement l’un des plus importants centres d’études, de pratique et d’activités spirituelles de l’école Nyingmapa. Cette tradition des Trésors du Nord de Dordjé Drag s’est perpétuée jusqu’à nos jours sans interruption. Sa Sainteté Taklung Tsétrul Rinpotché est actuellement son plus vénéré détenteur de lignée.

Dans la grande tradition terma de l’école nyingma, un grand nombre de trésors ont été dissimulés par Gourou Rinpotché et Yéshé Tsogyel pour le bien des générations futures. Puis au cours du temps, de nombreux termas ont été découverts par différents découvreurs de trésors, les terteuns. Parmi ceux-ci, du fait de leur réalisation spirituelle ou parce qu’ils étaient l’incarnation de grands maîtres, certains terteuns ont été considérés comme particulièrement importants, et leurs termas comme de très puissantes transmissions, dotées de pouvoir de bénédiction supérieur. Ainsi, la tradition mentionne cinq rois terteuns, et plus particulièrement les trois suprêmes émanations, qui sont les manifestations parfaites du Corps, de la Parole et de l’Esprit de Gourou Rinpotché. L’émanation du Corps est Nyang Ral Nyima Euzer, celle de la Parole est Gourou Tcheuwang, et l’émanation de l’Esprit, le plus éminent, est le grand Rigdzin Godem, découvreur du Tchangter. De ce fait , ses Trésors du Nord sont dotés d’un pouvoir spirituel exceptionnel et peuvent être une source extraordinaire de bénédictions pour le pratiquant. On dit parfois que c’est la transmission suprême parmi les anciens termas, le Roi des anciens termas.

De plus, le Tchangter de Rigdzin Godem a des caractéristiques spéciales qui en font une transmission extraordinaire. Il est difficile de traiter de cela en détail, et certains de ces points ne peuvent être compris qu’en méditation. Nous pouvons juste mentionner quelques points. Par exemple, dans la section du yidam, ou déité tutélaire, on peut trouver deux transmissions très inhabituelles. Le mandala apparaissant et brillant spontanément des huit hérouka (Kagyed Rang Jung Rang Shar) est le plus détaillé et le plus profond de toutes les sadhanas des Huit Héroukas, exposant les neuf mandalas des Kagyé sous une forme complète, avec toutes les déités secondaires. De même, la déité noire du Tchangter Pourba est une transmission très détaillée de la grand sadhana de Vajrakilaya, incluant de nombreux textes additionnels permettant de pratiquer les différentes activités du yidam d’une manière particulièrement puissante. Elle est largement reconnue comme la meilleure transmission de Vajrakilaya de toute la tradition Nyingma.

Dans la section des protecteurs, la principale déité protectrice masculine n’est pas Gonpo Maning à deux bras, mais le grand suprême Yéshé Gonpo Tchadrukpa à trois visages et six bras, la plus puissante et éminente déité Mahakala. On trouve aussi la sadhana de Rahoula, celles de Mahadeva (externe, interne, secrète) etc. Du fait de toutes ces transmissions spéciales de yidams et protecteurs, on dit qu’en ce qui concerne les différents types d’activités magiques et spirituelles, paisibles comme courroucées, le Tchangter de Rigdzin Godem est réellement insurpassé parmi tous les termas nyingma du Tibet.

Mais la caractéristique la plus remarquable des transmissions Tchangter, la plus célèbre et la plus hautement révérée, est sa section dzogchen, le grand recueil de pratiques de méditation suprêmes nommé la Vision Infinie de Samantabhadra (Kunzang Gongpa Zangthel), un système complet d’enseignements dzogchen couvrant tous les aspects de la voie de la grande perfection, des niveaux préliminaires aux instructions hautement secrètes de Theugal. Louée par de nombreux maîtres pour sa profondeur et sa clarté, elle a été la source des plus hautes réalisations pour beaucoup de pratiquants. Elle est considérée comme l’une des trois transmissions suprêmes du dzogchen, avec le Nyingthig Yabshi de Longchenpa et les Brèves Instructions de Terdag Lingpa. Il est dit que le simple fait de recevoir l’initiation du Gongpa Zangthal ferme à jamais les portes des royaumes d’existences inférieures, et peut être la source d’innombrables bénéfices spirituels.

Aussi, quand on sait qu’il y a encore de nombreuses autres caractéristiques spéciales que nous ne pouvons mentionner ici, il est facile de comprendre pourquoi le Tchangter de Rigdzin Godem a toujours été considéré comme une transmission très précieuse, et l’une des plus importantes des anciens termas. Jusqu’à des temps récents, la transmission complète des trésors du nord était rarement donnée, et elle était très difficile à obtenir. Ces dernières années, grâce aux activités compassionnées de Sa Sainteté Taklung Tsetrul Rinpotché, et de Sa Sainteté Tchimé Rigdzin Rinpotché, fondateur du monastère de Khordong à Siliguri, il a été possible à beaucoup de pratiquants de recevoir les enseignements de cette grande tradition, et la pratique du Tchangter a commencé à se développer de plus en plus dans les contrées de l’est et de l’ouest. Aussi nous pouvons espérer que, de plus en plus de gens y portant de l’intérêt, et les études, recherches et traductions commençant à se développer, le nombre de pratiquants Tchangter continuera à s’accroître et que les bénédictions de cette grande lignée spirituelle pourront se répandre partout.

Appendice: Cinq incarnations qui ont soutenu les Trésors du Nord au Yolmo

2010-05-16T20:20:00.001+01:00

Yolmowa Toulkou Ngagchang Sakya Zangpo (15ème siècle)
Incarnation de Gö Pèma Gungtsen, le grand ministre du Dharma du roi Trisong Deutsen, Sakya Zangpo naquit dans le Latö méridional, à Drampa Jong, dans une famille de tantrikas. Etudiant avec de nombreux grands maîtres de l’époque, comme Namkha Palden de Gongpo, Namkha Gyaltsen, Sangyé Tenpa (l’oncle de Rigdzin Godem), Urgyen Palzang de Tsang et Pèma Lingpa, il apprit les doctrines des anciennes et nouvelles écoles. Recevant d’innombrables transmissions, il devint érudit à la fois pour les Kama et les Terma. Méditant sur le site Tchangter de Riwo Pelbar, il obtint le succès dans toutes ses pratiques.

Pour découvrir les préceptes d’Avalokiteshvara dans ‘le mur de neige’ (gang kyi rawa) au sud de Goungthang, il perça le mur et ouvrit le ‘pays caché’ de Yolmo, l’un des sept pays cachés (bèyul) considérés comme particulièrement favorables aux retraites méditatives, ‘un lieu où le Dharma fleurira après sa disparition du Tibet.’ En 1452, alors qu’il séjournait à Samyé, il exhuma du stupa rouge un terma comprenant le Zhigseu Loungten gyi Shogril, et un texte concernant le stupa Djaroung Kashor à Bodnath. Plus tard, à Lhassa, Sakya Zangpo découvrit des écrits de Songtsen Gompo, Pèma Lingpa et Kunga Rintchen. Il se rendit ensuite en pèlerinage sur les sites sacrés de la vallée de Kathmandou où il restaura le stoupa Djaroung Kashor , à Bodnath, accomplissant ainsi le souhait qu’il avait fait en présence de Padmasambhava dans une précédente incarnation en tant que Gö Pèma Goungtsen. Au népal, on dit qu’il découvrit des reliques sacrées du roi népalais Euzer Gotcha. En 1504, trois ans avant sa mort, il supervisa également la grande restauration du stoupa de Svayambounath, au sommet duquel Tsangnyon (le yogi fou de Tsang) avait placé un chakra et une flèche.

Ngagtchang Sakya Zangpo transmit l’intégralité des Trésors du Nord aux frères Ngari Panchen et Legden Dordjé, qui étaient tous deux ses disciples, et il fut ainsi un lien vital de la transmission Tchangter. Tous les habitants de Ngari et Goungthang profitèrent grandement de ses activités éveillées. Suivant une prédiction donnée par Tchogden Gonpo, Sakya Zangpo retourna au Yolmo où il fonda et entretint le terrain du premier monastère de Tchouda (crête en forme de tête) à Pèmai Tsel.

Yolmowa Toulkou Namkha Djadjin (16ème siècle)
Tout ce qu’on sait de Namkha Djadjin est qu’il naquit dans le Lhodrag comme quatorzième descendant de Ngadag Nyang Rinpotché, et qu’il eut un disciple nommé Urgyen Dondroup de Nyang

Yolmowa Toulkou Tendzin Norbou alias Tobden Shougtchangtsel (1589-1644)
Tendzin Norbou, troisième incarnation de Ngagtchang Sakya Zangpo, naquit dans le Kongpo à Lunga Gyalrong. Il était le fils de Rigdzin Thrinlé Wangtchouk et de dame Kunzang Wangmo. Très jeune, il se souvenait de ses précédentes incarnations et montrait une intelligence remarquable. Il eut également des visions inspirées. Il fut reconnu par son ancien disciple Ourgyen Dondroup, qui de ce fait devint son maître. Lorsqu’il prit les vœux de laïque auprès de Karmapa Tcheukyi Wangchuk, il reçut le nom de Karma Thubten Nyingpo Nampar Gyalwai Dé. Il eut des maîtres de l’école karma drukpa et également Lochen Gyourmé Détchen. Après avoir achevé ses études à Nyingling, il fut invité par le roi de Yambou à venir au Népal. Là, une fois encore, il consacra et restaure le grand stupa Djaroung Khashor, comme il l’avait fait dans une vie passée. Il fut honoré et vénéré par le prince de Tsang lorsqu’il donna les enseignements du Dharma à Ngamring.

Sa résidence principale fut le monastère de Tchoung Riwotché, dans le Tsang occidental, fondé par Thangton Gyalpo. Depuis cette époque, le monastère continue à suivre l’enseignement du plus jeune frère de Tendzin Norbou, Tchagdor Norbou. A Menthang, il rencontra Rigdzin Ngagi Wangpo qui l’initia comme détenteur de la tradition Tchangter et nettoya son esprit de toutes les théories mondaines. Tendzin Norbou devint ainsi le principal disciple (fils du cœur) de Ngagi Wangpo. Se rendant à Mangyul, il établit un centre de retraite à Riwo Palbar. S’engageant lui-même dans une profonde méditation, il reçut des visions pures et des prédictions sur la base desquelles il put découvrir des trésors dans leur cachette, à Gyang Yeunpo Loung, l’endroit où la première clé du Tchangter avait été découverte. A son retour dans la province du centre, tendzin Norbou se vit confier par son maître Ngagi Wangpo la charge du monastère de Dordjé Drag.

Plus tard, dans la grotte de Tara à Tanag, Tendzin Norbou reçut des enseignements terma de pures visions de la dakini, mais jusqu’à la fin de savie, les conditions ne furent pas favorables pour qu’il puisse les révéler. Ses œuvres (soung thorbou) représentent un volume d’écrits.

Yolmowa Toulkou Zilnon Wangyal Dordjé (1647- ??)
Il fut étudiant de Ngari Terton Dawa Gyaltsen, aussi nommé Péma Garwang Tsel ou Garwang Dordjé (1640-1685) qui découvrit de nombreux ters et en particulier le cycle de Vajrakila nommé Poudri Regtcheu. Zilnon Wangyal Dordjé fut l’auteur de nombreux travaux mineurs (thorbou) qui furent ensuite réunis et transmis. Un volume de ses ‘souvenirs biographiques’ fut aussi conservé dans la bibliothèque de Gonpa Djen Toulkou. Il comporte cinq grands textes biographiques relatant ses différentes expériences visionnaires et ses activités dharmiques, et dont nous espérons apprendre plus sur ce maître dans le futur. Parmi ses disciples figurent le détenteur du trône de Domar, Mingyur Dordjé de Nyalam, né en 1675, maître renommé des Trésors du Nord, et dont 63 textes sont parvenus jusqu’à nous

Yolmowa Toulkou Thrinlé Dudjom alias Karma Dudjom (1725-1789)
Ngagtchang Nyima Senge (1687-1738), du Kyidrong au Tibet, fonda un temple au village de Tarkhyeghyang au Yolmo, et de 1723 aux années qui suivirent, les membres de sa famille (lignée de Tennyi Lingpa) on constitué la principale lignée fournissant les directeurs de ce temple. Le fils de ce dernier, Thrinlé Dudjom fut donc le lama principal du temple de Tarkhyeghyang après la mort de Nyima Senge en 1738/39.

Thrinlé Dudjom fut d’abord éduqué par sa mère qui lui apprit à lire à l’âge de huit ans. Elle était d’une lignée tantrique de Dragkar Tasso dans le Tibet méridional. Il fut également éduqué par son père Ngagtchang Nyima Sengé. Il étudia ensuite sous la direction de quatre lamas de la lignée Domarpa : Pèma Dordjé (chef de la lignée et son maître principal), Pèma Sangngag Tendzin, Gyurmé Urgyen Menngag Tendzin et Tséwang Norbou.

Enfant, Thrinlé Dudjom prit l’ordination de laïque de Pèma Dordjé à Tchamtrin, au nord-ouest de Kyidrong, et il reçut alors le nom de Rigdzin Thrinlé Dudjom. Comme son père, il voyagea largement entre Yolmo ,sud Tibet et vallée de Kathmandou. Il écrivit deux commentaires sur les pratiques du Tchangter Pourba et organisa l’ordre des rituels. Il fut aussi le lama principal de Nèshar Léou Gon et de Dzongkar, à l’extrémité nord de la vallée. Il était dans ce lieu lorsque les népalais envahirent la région en 1788. Tarkhyeghyang était de loin la plus pauvre des ces trois gompas. Il fut marié à la fille du principal lama de Dragkar Tasso, d’où venait sa mère et plus tard, il devint également le lama principal de ce monastère. Parmi ses disciples figurent Mipam Tcheukyi Wangchuk (né en 1775), le toulkou de Dragkar Tasso qui composa une biographie de Tséwang Norbou et plusieurs textes associés aux Trésors du Nord, et également Tséwang Tchimé Geunpo (1755-1807), qui écrivit la biographie (largement auto- ) de Thrinlé Dudjom.

De cette biographie, on apprend que Thrinlé Dudjom s’efforça grandement de protéger son monastère familial, la gompa de Tarkhyeghyang. Il restaura les bâtiments en 1770 et s’inquiéta de la moralité laxiste de ses occupants, commentant que c’était devenu “la rue pour tous les êtres” et en parlant comme d’une « coquille vide. » Sur son lit de mort, bien qu’il donnât à ses fils l’instruction de ne pas laisser la lignée de Tennyi Lingpa tomber en décrépitude, il est clair qu’il espérait que deux de ses fils s’en aillent à Dragkar Tasso et à Nèshar Leou Gon au Tibet, plutôt qu’ils ne restent au Yolmo.

La succession spirituelle du temple familial du Yolmo se perpétua apparemment par les fils d’une seconde épouse de Thrinlé Dudjom, qu’il avait épousée à Djamtrin. Cette seconde épouse est de la lignée Domarpa

La lignée des Trésors du Nord: incarnations de Rigdzin Godem

2010-05-15T21:32:00.003+01:00

Ayant établi l’école des Trésors du Nord au Tibet, Rigdzin Godem reste à ce jour engagé par ses voeux de bodhisattva à propager ces enseignements aussi longtemps qu’ils continuent à être utiles pour l’humanité. Conformément à ses préceptes religieux, au milieu du 14ème siècle, il s’est manifesté sous la forme d’une émanation ayant pour nom Godem Yangtrul, le glorieux (Palden) Jamyang Lama. Apparaissant au Tsang ,dans la partie supérieure du Nyang, à l’ouest du lac Yardro le long de la rivière Nyangtchou dans la région de Gyaltsé, Jamyang Lama s’installa dès son plus jeune âge dans une communauté de pratiquants Nyingma et il s'avéra capable de dissiper tous leurs doutes et confusions concernant les enseignements des soutras et des tantras.

Dans une grotte à trésor secrète dédié aux dakinis, en cette région supérieure du Nyang, il découvrit un enseignement terma incluant de puissantes prières aux gourou, deva et dakini, grâce auxquelles des milliers d’individus obtinrent la libération. Procurant des bénédictions spéciales aux populations locales de Shan, Tanag et d’Uyug, les enseignements qu’il révéla à cette époque furent incorporés plus tard dans le système des Trésors du Nord. La lignée de ces enseignements resta ininterrompue même du temps de Kongtrul Lodro Thayé, qui inséra plusieurs de ces textes dans le Rinchen Terdzod et les agrémenta d’explications supplémentaires de sa composition.
La première de ses ‘grandes’ incarnations prédite par Kunkyong Lingpa était Terton Legden Dudjom Dorje (1512–1625), du Ngari Lowo [1]. Son père, Jamyang Rinchen Gyaltsen, était un érudit et yogi renommé, l’incarnation finale de Marpa Lotsawa. Sa mère était Drotcham Thrompagyen, et son frère aîné le célèbre Ngari Panchen. Son père fut son premier professeur, mais c’est de son gourou racine Sakya Zangpo qu’il reçut la transmission des Trésors du Nord. [2] Il étudia également avec de nombreux grands maîtres des Kama et Terma, et devint un lien vital dans la transmission des enseignements de l’anuyoga, qu’il reçut de son père et qu’il confia par la suite à Kyiton Tsering Wangpo en une continuité de lignée qui échut à Rigdzin Péma Thrinlé. Il révéla trois volumes supplémentaires d’enseignements des endroits où ils étaient cachés, à Samyé, à Onpu Tagtsang et à Lhari Nyingpo au Sikkim. [3]

Son frère aîné, Ngari Panchen Padma Wangyal (1487-1543), [4] éminent érudit et adepte de la lignée Tchangter, établit un monastère provisoire auquel il donna le nom de Evam Tchogar, sur le flanc de montagne près de la grotte. [5] Anticipant le futur développement de la communauté de moines qui y résidait, il conçut un code de conduite stricte que tous devaient suivre. [6] De cette façon, les enseignements du laïc, le vidyadhara Godemchen, devinrent le principal sujet d’étude d'une communauté de moines ordonnés. Ces enseignements furent par la suite ajoutés par Padma Wangyal à ses propres termas, le cycle de Rigdzin Yongdu. [7] Encouragé par le Terton Sherab Euzer, Padma Wangyal continua à développer les activités et la réputation de cette communauté religieuse et établit finalement le monastère de Thubten Serdogchen. Il mourut à l’âge de 56 ans dans le village de Onméthang.

En 1550, Padma Wangyal avait pris renaissance dans le haut Yéru, dans le nord du Tibet, comme Tashi Tobgyal Wangpo’i De (1550–1607), fils du chef du clan Namkha Rinchen, descendant des rois du Minyag. Sa mère s’appelait Tcheukyong Dzomchen. Continuant le travail de son prédécesseur, Trashi Tobgyal découvrit d’importants Termas dans le temple de Dirya Palo à Samye, et dans le stupa doré à Lhodrag Jeupa. Volant vers la grotte de la pratique secrète au sommet du rocher Lhanglhang à Tsangrong, il révéla trois cycles d’enseignements supplémentaires [8] et devint célèbre pour ses activités religieuses tant au Kham qu’en Chine.

Parmi ses œuvres figure la biographie du gourou Padma, terminée en 1603, et le Byang gter mnga’ dbang skor gyi mtha’ dpyod byang pa gu ru ral pa can gyi legs bshad. Son principal enseignant du Tchangter était Rigdzin Legdan Dorje, mais il étudia également avec Djampa Tcheuki Gyaltsen, Ratna Bhadra, Rinchen Puntsog et Yanpa Lodé. Désireux de renouer les relations avec les dirigeants du Tsang qui avaient brisé l'harmonie au sein la communauté monastique du Tchangter et contraint les moines à l’errance, Tashi Tobgyal, avec l'aide du sponsor religieux Powo Kanam Gyalpo, continua la construction du centre de retraite se trouvant sur le flanc de la montagne Ngari Panchen Evam Tchogar qu’il renomma Guru Padma’i Evam Tchogar.

A 30 ans, Tashi Tobgyal eut un fils qui devait être le dernier héritier de sa lignée familiale issue des princes Tchang Ngamring, descendants des rois de Minyag. La mère du jeune garçon était Lhatcham Yizhin Wangmo du clan divin de Zahor. Reconnu comme la troisième incarnation du Mahavidyadhara God kyi Dem Thruchen, cette grande incarnation, Ngagi Wangpo (1580–1639), prit refuge avec le Drigung Tcheugyal Rinchen Puntsog de qui il reçut le nom de Ngagwang Rigdzin Dorje Tcheugyal Tenpa’i Gyaltsen Palzangpo.

Il reçut de son père toutes les initiations des kama et terma, et s’entraîna tel un moine, un bodhisattva et un guhyamantrin, maintenant les trois séries de vœux en parfaite pureté. Il pratiqua avec application et concentration à Yarlung Sheldrag ainsi qu’en d’autres lieux puissants associés à Gourou Padmasambhava. Il vit le visage des devas et des dharmapalas et il obtint d’incomparables siddhis et capacités pour apporter d’énormes bienfaits à tous les êtres. Khédrub Tashi Namgyal, auteur d’une oeuvre originale clarifiant la doctrine de l’école nyingma, était un de ses disciples, tout comme Zurchen Tcheuying Rangdrol, un grand gourou qui comptait parmi ses propres disciples le Vème Dalai Lama (à qui il conféra les enseignements de Vajrakila, la sadhana des huit héroukas et le Nyingthig), et Rigdzin Padma Trinlé, entre autres.

Sous l’influence de Ngagi Wangpo, la paix et l’harmonie régnaient sur les bouillants seigneurs de la guerre de l’est du Tibet. Il voyagea vers l’ouest et déplaça sa résidence d’Evam Tchogar sur la rive nord de la rivière Tsangpo, vers un endroit auspicieux qui lui fut indiqué par le symbole d’un vajra (dorje) qui se forma spontanément sur un rocher (drag) avoisinant, à l’ouest de Samye dans la province centrale de Ü. C’est là, en 1632 (l’année du singe d’eau), qu’il fonda le monastère de Guru Padma’i Evam Tchogar Thubten Dorje Drag. Depuis lors, ce monastère a été le lieu d’étude principal de la lignée des Trésors du Nord et le siège de toutes les incarnations successives de ses Tertons, postérieurement connues sous le titre de “Vidyadhara de Dorje Drag.” Ngagi Wangpo, la troisième incarnation de Godem Chen, fut donc également connu sous le nom de premier Dorje Drag Rigdzin.

Tout au long de la période durant laquelle son fondateur fut en vie, le monastère de Dorje Drag abrita environ deux cent moines. [9] S’agrandissant encore les dernières années, il était destiné à devenir l’un des principaux monastères Nyingmapa du Tibet. Malgré cela, Rigdzin Ngagi Wangpo n’était pas satisfait de ce qu’il fut capable d’accomplir et vers la fin de sa vie, il confia des plans de développement supplémentaires à son disiple Tendzin Norbu de Yolmo. [10]

Le Grand Vème Dalai Lama reçut l’année de sa naissance en 1617 l’initiation de longue vie de Ngagi Wangpo. Plus tard, il reçut également la série complète des autorisations tantriques de la tradition des Trésors du Nord (dont une partie aurait été reçue directement par le maître décédé Tashi Tobgyal en visions mystiques [11]), ainsi que les enseignements impartiaux issus de sa propre école (Gelugpa) et d’autres écoles. Le Grand Vème Dalai Lama, qui admirait et honorait Ngagi Wangpo, composa sa biographie. Ngagi Wangpo mourut en 1639.

Deux années plus tard, à Monkhar Namseling, Lobzang Padma Thrinlé (1641–1718) naquit comme fils de Karma Puntsog Wangyal du clan de Djanag. Sa naissance fut marquée par un nombre de présages auspicieux inhabituellement élevé, et le garçon fut rapidement reconnu comme le quatrième de la lignée des Mahavidyadharas. A l’âge de six ans, il fut intronisé à Dorje Drag par son précédant disciple Tendzin Norbu de Yol-mo. Padma Thrinlé devint par la suite disciple du Vème Dalai Lama de qui il reçut les voeux de samanera et de bhikshu.
Etudiant intensément sous la supervision des plus grands maîtres de l’époque, [12] Padma Thrinlé reçut initiations et commentaires d’un grand nombre de doctrines tantriques des anciennes et des nouvelles écoles, qu’il mit en pratique lors de longues périodes de retraites au monastère de Dorje Drag mais aussi dans les lieux puissants bénis par Padmasambhava de Drag Yangdzong et de Chuwori.

Le résultat de sa grande érudition et perspicacité fut son aptitude à raviver et à étendre les enseignements de sa propre lignée d’incarnations, l’école des Trésors du Nord de Dorje Drag. Regroupant tous les enseignements qui avaient été transmis en trois courants par le terton original (les lignées de la Mère, du Fils et du Disciple), il les unifia en une seule lignée. Il composa de nombreux traités et travailla énormément en vue d’arranger correctement l’ordre liturgique des textes des rituels Tchangter, ajoutant des parties supplémentaires aux textes originaux là où c’était nécessaire. Il corrigea également les erreurs apparues lors de la transmission, il rétablit les traditions antérieures de rituels devenues confuses ou qui s’étaient perdues, telles qu’un système correct de chant, la préparation des mandalas et des offrandes spéciales etc. Son travail remplit treize volumes.

Au même titre que l’importance des efforts qu’il fournit pour le Tchangter, Kunkhyen Padma Thrinlé est également reconnu pour le rôle qu’il joua dans la lignée de transmission du Do Gongpa Dupa, les textes prééminents de l’anuyoga. Pressé par les demandes de son maître, le Grand Vème Dalai Lama, il composa le Dupa Do’i Wangtchog Kyilkhor Gyatso’i Jugngog et conféra en de nombreuses occasions l’initiation des sutras. Il transmit également les enseignements complets et les initiations du Kalachakra-tantra et des initiations du mahayoga. Orgyen Terdag Lingpa et Lochen Dharmasri comptaient tous deux parmi ses disciples. [13] Rigdzin Chenpo Padma Thrinlé fut tué en 1718 lorsque les Mongols Dzungar, protecteurs fanatiques des Gelugpa, rasèrent le monastère de Thubten Dorje Drag. [15]

La cinquième incarnation de Rigdzin Godem fut Kalzang Padma Wangtchuk (1720–1770), qui naquit à Nyagrong Tchagdud dans le district de Puborgang (Bu-bor-sgang) situé au sud-est du Tibet. Sa famille prétendait descendre d’une ancienne dynastie de monarques Tibétains lHa. Après son intronisation où il fut reconnu comme le troisième Dorje Drag Rigdzin, il se rendit compte de tous les dommages qu’avait subi son monastère, qui une fois remis sur pied, resta un centre important de la tradition Nyingma pour les deux cents années qui suivirent. Ses propres enseignements visionnaires (dag snang) comprennent le Kadu Tcheukyi Gyatso et le Padma Dragpo, des méditations du gourou sous un aspect féroce. Certaines scènes issues de ces visions sont reproduites le premier mois de chaque année, comme danses sacrées faisant partie des célébrations du nouvel an.

Après lui, arriva Khamsum Zilnon (Kun-bzang ’gyur-med lhun-grub rdo-rje, la sixième incarnation et le quatrième Dorje Drag Rigdzin), qui naquit à Sertog dans la région de Dartsedo. [16] Il fonda le monastère appelé Garwatsang à Dartsedo, une branche de Dorje Drag (rDor-brag-smad). Cet édifice de la tradition Tchangter à l’extrême est devint le monastère familial des dirigeants de Tchaglade Dartsedo. Lors d’une vision pure, il obtint une pratique spéciale de longue vie qui fut incluse par la suite au Rinchen Terdzod par Kongtrul Lodreu Thayé.

L’incarnation suivante, Ngagwang Jampel Mingyur Lhundrup Dorje (cinquième Dorje Drag Rigdzin, 1839–1861) venait de Namséling dans le Meunkhar. Hélas, il mourut à l’âge de 22 ans et peut d’informations furent recueillies concernant son activité.

Le sixième Mahavidyadhara de Dorje Drag fut Kalzang Padma Wangyal Duddul Dorje, qui naquit dans les hauteurs de Layag à Lhodrag. Célèbre pour son habilité dans les pratiques tantriques féroces, il aurait même repoussé l’armée d’invasion Gorkha au moyen de pouvoirs occultes, suite à quoi il reçut du gouvernement, en guise de remerciement, le titre de Hu thug thu. Il mourut également très jeune.

Thubten Tcheuwang Nyamnyid Dorje, la neuvième incarnation de Rigdzin Goddem, naquit à Ramoche Gyaldong, près de Lhassa, le cinquième mois de l’année du singe de bois (1884). Son père était Sönam Tobgyal et sa mère Tsetchig Drolma. Il reçut ses premiers voeux à l’âge de deux ans du XIIIème Dalai Lama, qui lui donna également son nom. A trois ans, il fut reconnu et amené au monastère de Dorje Drag pour être intronisé. Ayant reçu la lignée entière des enseignements de l’école des Trésors du Nord des maîtres Jigmed Gyalwai Nyugu et Yongdzin Kalzang Tsulthrim, il fut capable au cours de l’année du rat de fer (1900) de recevoir son premier précepteur le XIIIème Dalai Lama, comme invité à Dorje Drag. Cinq ans plus tard, il prit ses voeux finaux avec le précepteur Kunzang Padma Drodul Dorje à Yardrog Dragra. En 1911, il restaura la structure du monastère de Dorje Drag et y établit, en 1916, un nouveau centre de retraite appelé Sheldrag Riwo Lhonub. Invité à visiter Dartsedo par le prince Tchagla dans la région du Kham, il y visita un grand nombre de monastères Tchangter et construisit un grand stupa. Il partit pour les champs purs l’année du singe d’eau (1932).

L’actuel desservant (Huitième Dorje Drag Rigdzin) né à Lhassa en 1936, se nomme Thubten Jigmed Namdrol Gyatso. Reconnu comme la dixième incarnation du terton, il fut ordonné moine par Radreng Rinpoche, le régent du XIIIème Dalai Lama. Il étudia la tradition Tchangter avec Gotsa Khenchen Thegchog Tendzin, disciple de son prédécesseur, et reçut également des enseignements de Khen Rinpoche de Mindroling et de Dudjom Rinpoche. Malgré le renversement du Tibet par les communistes chinois, Namdrol Gyatso resta au Tibet et s’activa à la reconstruction de son monastère qui avait été presque complètement dévasté lors de cette ‘révolution culturelle.’ [17]

Notes

[1] GongKhug est une petite pochette portée autour du cou ou encore une poche située au sein de la chemise, etc. En tout cas, le Gong khug ma est ce que portait Padmasambhava continuellement près de son coeur. Certaines indications du fait que l’objet en question est effectivement un kila se trouvent dans le Soldebs Bartché Lamsel. Padmasambhava y est décrit comme tenant dans sa main droite un kila en métal de cloche (pour subjuguer les mara et raksasa), dans sa main gauche un kila de bois de khadira (pour protéger les disciples dévoués), et comme portant un kila en fer indivisible de la déité autour du cou. D’autre part, C.R.Lama insista sur le fait que le Gong khug ma est un texte rituel condensé.
[2] Lowo est un royaume du Mustang, le Népal d’aujourd‘hui. Jusqu’au 18 èm sciècle, Lo-bo, Dolpo et Goungthang étaient considérés comme faisant partie du bas Ngari (mNga’-ris-smad). Durant la période Mongole (1240-1368), trois districts de Ngari (mNga’-ris-skor-gsum) ont pu être ajoutés : Ladag à l’ouest, Zhangzhung dans la région centrale, et Guge Pu au sud.
[3] Concernant Sakya Zang-po, voir l’annexe concernant le Yol-mo.
[4] Thugs rje chen po 'khor ba dbyings grol (1 vol.), Tshe sgrub bdud rtsi 'khyil pa (1 vol.), et Drag po dbu dgu (1 petit vol.). Ces trois volumes comprennent les enseignements sur Avalokitesvara, Mañjusri et Vajrapani, ainsi que la pratique de longue vie qui lui permit de vivre jusqu’à 113 ans.
[5] Une biographie abrégée de ce lama affirme qu’il était une incarnation du roi Thrisong Deutsen et la neuvième incarnation de Gyalsé Lhaje, voir: "The Rise of Esoteric Buddhism in Tibet", de Eva Dargyay pages 156 à 160, NSTB I 805-808, et "Masters of the Nyingma Lineage", pages 207 et 208.
[6] Selon Dudjom Rinpoche; "La totalité de la communauté monastique de leur assemblée devint un campement itinérant à cause des déprédations de Zhing-Shag-pa (Tshe-brtan rdo-rje), le gouverneur deTsang." NSTB I 783. Par la suite, les troubles causés par le gouverneur prirent fin, lorsqu’il fut tué par le rite magique courroucé de Tchang Dag Tashi Tobgyal qui acquit alors son titre de "Tchang-bdag" (Protecteur des Trésors du Nord) en résultat de cette action.
[7] bsGrigs kyi bka' yig rdo rje 'bar ba gzi byin. Il composa également le fameux sDom gsum rnam nges dans lequel il démontra l’inter-relation entre les voeux de pratimoksa, de bodhisattva et du mantrayana.
[8] Bla ma bka' brgyad yongs 'dus chos skor.
[9] Ce sont les Tshe sgrub sku gsum rig 'dus, le Karma gourou'i chos skor et le Ma rgyud khrag rlung ma (connu également comme le Magyud Nyingpo Don Sum).
[10] Le nombre donné par Rigzin & Russell est de 2000. E.Gene Smith (dans "Among Tibetan Texts" - "Parmi les Textes Tibétains") et Tarthang Tulku (dans "Crystal Mirror V" - "Le Miroir de Cristal V") mentionnèrent le nombre de 200, alors que Wylie (dans "The Geography of Tibet" - "La géographie du Tibet) " et Ferrari & Petech (dans "mKhyen-brtse's Guide") avancèrent le nombre de 400. Gene Smith et Tarthang Tulku mentionnent également cela, mais cette fois, le monastère avait trois lamas incarnés.
[11] Troisième incarnation de Ngagtchang Sakya Zangpo. Voir annexe concernant le Yol-mo.
[12] Voir la version anglaise du livre de Samten Karmay, "Secret Visions" pages 66, 74, etc., où il est dit que Padmasambhava lui-même donna les instructions Tchangter au Vème Dalaï Lama.
[13] Parmi eux se trouvaient Zurchen chos-dbyings rang-grol, bKa'-gyur-ba bsod-nams mchog-ldan, Khra-tshang-ba blo-mchog rdo-rje, gTer-chen 'gyur-med rdo-rje, lHa-btsun nam-mkha' 'jigs-med et Se-ston thugs-mchog 'od-'bar.
[14] Parmi ses disciples il y avait également le siddha Lobzang Lhatchog (1672-1747) qui venait du Lhodrag Drowo. Il est célèbre pour avoir révélé quatre terres cachées: Senge Ri, Khanpa Jong, Longmo Lhateng, et Ormo Lhasa (dans laquelle il découvrit le palais deYamshud Marpo). Après le meurtre tragique de son maître Rigdzin Padma Thrinlé en 1718, il put se réjouir de la découverte de son incarnation Kalzang Padma Wangtchuk. Après l’intronisation de ce dernier à Dorje Drag, il lui rendit visite en 1734 et en 1735 en vue de lui enseigner le rDzogs chen thugs rje chen po ’khor ba dbyings grol.
[15] Pour plus de détails à propos de cette période de trouble historique, consultez les livres suivants: "China and Tibet in the Early Eighteenth Century" de L.Petech; et "A Cultural History of Tibet" de Snellgrove & Richardson.
[16] La ville de Dartsedo se situe dans les profondeurs de la gorge de la confluence des rivières Cheto-chu et Yakra-chu, affluentes de la rivière Dardo. C’était à l’origine la capitale du royaume de Chagla (un des cinq royaumes indépendants du Kham) sous l’autorité héréditaire du Chagla Gyalpo. D’après le livre: "Tibet Handbook (2nd edition) ", Gyurme Dorje, de Bath, 1999, page 447.
[17] On peut voir des photos du monastère de Dorje Drag récemment restauré en cliquant sur GALLERY at www.tbrc.org

Rigdzin Godem et les Trésors du Nord

2010-05-15T19:57:00.003+01:00

Le monastère de Khordong suit les traditions des Termas du Nord (Tchangter). Comme c’est expliqué dans ce qui suit, ces trésors spirituels cachés par Padmasambhava furent redécouverts par Rigdzin Godem, l’un des plus éminents découvreurs de trésors (terteun). Rigdzin Godem est considéré comme l’un des trois plus grands terteuns (avec Nyang Ral Nyima Euzer et Guru Tcheuki Wangtchouk), et l’un des cinq grands rois terteuns. Ce qui suit est extrait d’une compilation de différents textes réalisée par Martin Boord.

Origines spirituelles

Les nombreuses biographies de celui qui dévoila le trésor, Ngödrub Gyaltsen(1337–1408), encore nommé Rigdzin Godem, mentionnent que son dharmakaya est Samantabhadra et sa forme sambhogakaya est Vajrasattva. Il manifesta plus de douze nirmanakaya en Inde [1] avant de naître au Tibet au huitième siècle de l’Ère Commune, sous les traits de Nanam Dorje Dudjom.

A cette époque, Trisong Detsen, roi du Tibet et grand adepte du Bouddhisme, envoya en Inde des messagers portant des offrandes afin d’inviter Padmasambava à la fondation du monastère de Samyé. Parmi eux se trouvait son ministre d’état (zhang blon) et proche compagnon Nanam Dorje Dudjom. Après son retour d’Inde, Nanam Dorje Dudjom devint le ministre des affaires religieuses du roi (chos blon) et l'un des cinq disciples très proches de Padmasambava, [2] et il resta proche du gourou durant la période de sa plus grande activité d’enseignant. Comme résultat de la pratique des nombreuses instructions ésotériques qui lui avaient été conférées, Nanam Dorje Dudjom devint maître de l’esprit et de l'énergie. Maîtrisant la pratique de Vajrakilaya, il atteignit l’éveil insurpassable, ce qu’il démontra par des exploits tels que passer à travers la roche solide ou parcourir de longues distances en un clin d’oeil. Connus comme étant d’une importance vitale pour la protection des futurs descendants du roi Trisrong Detsen, les enseignements reçus par Nanam Dorje Dudjom au cours de son existence furent précautionneusement dissimulés dans une grotte de montagne où Padmasambhava et son entourage méditèrent durant sept ans. Il fut placé à côté des textes des images de Vajrakila et des dix rois courroucés, ainsi qu'une dague rituelle (kila) plantée dans la roche et un feu s'allumant spontanément. Tout cela fut ensuite scellé par gourou Padmasambhava lui-même, qui inscrivit trois lettres symboliques sur la porte de la grotte contenant le trésor et cacha trois clés au sommet de la montagne. Il marqua finalement le milieu de la montagne de 600 joyaux obtenus du gardien nagaraja (roi des nagas). Il prédit que cette montagne était destinée à devenir une demeure de bouddhéité et que ses trésors, qui seraient révélés dans le futur, bénéficieraient au Tibet en général et contribueraient au bien-être de la lignée royale en particulier.

En 1173, Nanam Dorje Dudjom prit renaissance au Tibet, à Tropou cette fois, dans le Tsang méridional. Il était connu tantôt sous le nom de Jampa Pel le traducteur, tantôt sous le nom de Balpo A Hum Bar le yogi tantrique. Au cours de cette vie, il révéla quelques termas cachés à Paro, au Bhoutan, et qui furent transmis par Palgawa Lungpa. A l'époque de Kongtrul Lodrö Thaye, ces textes avaient disparu mais plus tard, Jamyang Khyentse en reçut une ancienne copie des mains d’une dakini et put alors les inclure dans le Rinchen Terdzod (grand recueil de textes trésors) avec ses propres notes supplémentaires.

Enfance

Ngödroup Gyaltsen, (Bannière de Victoire de l’Accomplissement Spirituel) naquit en 1337, le dixième jour du premier mois de l’année du boeuf de feu, dans la région de Nyan-yul (Place des Démons Serpents) ou Thoyor Nagpo (Pays des Monticules de Pierres Noires), près du mont Trazang dans la région de Tsang, à l’Ouest, juste au Nord de Tchung Riwotché. [3] Au moment de sa naissance, le ciel s’emplit de lumière d’arc-en-ciel et l’air s'emplit d'une délicieuse fragrance. Des fleurs tombèrent du ciel et l’on entendit de la musique. Sur son corps de nouveau né, on put voir des signes auspicieux tels qu’un vajra sur le front, la syllabe germe sacrée OM sur le buste, une conque au niveau du cou et une paire de grains de beauté blancs et noirs au sommet de la tête.

La mère de Ngödroup Gyaltsen, Djotcham Namkhye Dren, était une femme vertueuse de noble descendance et fille d’un adepte des mantras appelé Dopa, fils de Phugtcha. Le père de Ngödrup Gyaltsen, Lopön Dudul, appartenait au clan de Dedjin Hor dont la lignée ancestrale remontait au roi mongolien Gurser. Namo Lungpa Lopdpon Dudul était également un yogi tantrique ayant des compétences dans les pratiques de Mayajala, Matarah et de Phurbu ze’u smug gu, premier cycle de la divinité Vajrakila transmis à sa famille plusieurs générations auparavant. Le jeune Ngödrub Gyaltsen étudia ces doctrines sous la tutelle de son père et se montra dès son plus jeune âge d’une grande habilité tant au niveau de la compréhension que de la pratique, perfectionnant le samadhi de Vajrakila à l’âge de huit ans. Après la mort de son père, ce fût d’abord sa mère qui continua son éducation, puis le professeur Palchen Bumpa, de Se, et son frère Legpawa.

A l’âge de onze ans, en accord avec les prophéties de Padmasambhava, trois excroissances de plumes apparurent au sommet de sa tête, et à vingt trois ans, il en avait cinq. Comme ces excroissances ressemblaient au plumage d’un vautour, il devint fameux sous le nom de God kyi Dem Thru Tchen, `Celui au plumage de vautour´. Ces signes extraordinaires étaient reconnus comme les marques d’un être réellement spécial. Il devint également connu sous le nom de Mahavidyadhara (Rigdzin Tchenpo), titre qui fût maintenu pour chacune de ses incarnations.

Découverte des Trésors du Nord

A 25 ans, Rigdzin Godem trouva sur le flanc Est du mont Trazang le premier des joyaux naga. Ce signe que Padmasabhava lui avait laissé avait la forme d’un cristal exagonal, la taille d’un oeuf d’oie et fut découvert au cœur d’un écrin sphérique empli de nectar parfumé et étincelant comme le soleil. Durant cette même période, alors que le précédant Dorje Dudjom était incarné en la personne de Rigdzin Godem, le premier Lhassè Mouthri Tsenpo (fils du roi Trisron Detsen) prit naissance en tant que Toulkou Zangpo Dragpa à Lateu dans le Sud. Moine de l’école Kagyud, il pratiqua avec résolution, en retraite, jusqu’à l’apparition des signes de succès. Grâce aux bénédictions de Padmasabhava, qui était alors apparu comme yogi et qui l’entrainait, Zangpo Dragpa révéla un grand nombre de textes trésors, dont faisaient partie le fameuse `Prières en Sept Branches de Padmasabhava´ (Le’u Dunma) et la `Prière qui Elimine Tous les Obstacles du Chemin´ (Soldeb Bartche Lamsel). Il révéla les rituels de Hayagriva et de Maitreya dans le temple de Drampa-Djang construit au septième siècle par Songtsen Gampo. [4] En 1364 à Djang Yonpo Lung, il découvrit plusieurs sadhanas de Vajrapani, plusieurs guides de lieux de pélerinages, et plusieurs clés permettant de découvrir d’autres termas. Parmi ces textes, huit étaient reliés aux trésors cachés de Zangzang Lhadrag, dont le Gabpa Nying gi Demig (Clé du Coeur Caché) - qui mentionne spécialement la découverte du joyau naga du flanc Est du Mont Trazang, - et l’inventaire essentiel (snying byang) intitulé Mengag Nèkyi Don Dunma. [5]

A la nouvelle année (février / mars 1365), Zangpo Dragpa confia ces textes à Tonpa Sönam Wangtchoug [6] ainsi qu’à deux de ses compagnons, avec pour instruction de les transmettre à un yogi qu’ils étaient supposés rencontrer à l’Est, sur la montagne Zangzang, portant dans les mains une statue ou un rosaire et qui engagerait la conversation avec eux au sujet de Tashi Dè, le dirigeant de Goungthang. [7]

Une semaine plus tard, alors que les trois voyageurs déjeunaient sur la rive d’un ruisseau près du monastère de Dragloung dans le Yarou septentrional, Godemchen arriva venant de Namoloung, tenant dans les mains une image en laiton de Vajrakila et un rosaire. Lorsqu’ils commencèrent à parler, Rigdzin Godem se lamenta de la mort de Thri Tashi Dè. Toutes les conditions de la prophétie étaient donc accomplies. Le reconnaissant comme étant celui qu’ils cherchaient, ils lui transmirent les parchemins trésors ainsi qu’une lettre de bons souhaits scellée par Padmasambhava lui-même.

Dès son retour de Namoloung, Rigdzin Godem interpréta l’arrivée de la planète Jupiter dans la huitième maison lunaire [8] comme le signe que le temps était venu de retirer la clé des trésors. A l’aube du huitième jour du mois du serpent de l’année du cheval de feu (1366), un faisceau de lumière blanche venant de l’Est “comme le tronc du kalpalata qui accomplit les désirs” frappa le sommet du Mont Trazang et une petite zone en dessous marquée par une légère chute de neige. C’est donc dans les environs des trois obélisques (rdo ring) à l’intérieur de la cavité d’un rocher blanc saillant (’dzeng brag dkar po) sous le sommet de Riwo Trazang, que Godem Tchen découvrit le maillon suivant de la chaîne des Trésors du Nord, sous la forme de sept parchemins de papier (shog ril). Ces parchemins étaient gardés dans une boîte en pierre, disposée avec d’autres, de bronze et de cuivre, faisant ainsi office, pour la montagne, de coeur, de bouche et d’oeil.

Pour compenser le fait de retirer ces parchemins, Rigdzin Godem enterra à leur place un autre trésor offert par le roi du Goungthang, et la cavité résultante connue sous le nom de Lung-Seng (Creux Venteux) existerait toujours aujourd'hui. [9] Lors de la célébration de la nouvelle année suivante, lorsque Rigdzin Godem eut trente ans, un arbre fruitier apparu spontanément à cet endroit et l’on pense qu’il s’y trouve encore également.

Deux mois plus tard, le quatrième jour du mois du mouton 1366, Rigdzin Godem s’engagea dans le rituel de transmission de l’abhiseka de Vajrakila à ses disciples. Durant la section préliminaire, juste au moment où il établissait le mandala des divinités dans le corps de ses disciples, le gourou apparut et amena ses adeptes sur une montagne ressemblant à un amas de serpents venimeux (dug sbrul spung ’dra). Les textes décrivent l’air comme délicieusement embaumé et l’espace s'emplit d’arcs-en-ciel lorsque Rigdzin Godem guida ses disciples vers la face Sud-Ouest de la montagne où l’atmosphère rayonnait d’une lumière rouge rubis dans la splendeur du soleil couchant. Ils grimpèrent jusqu’à une grotte de montagne, et laissant deux disciples postés sous l’entrée, [10] Godemtchen entra et commença à prier. Le ciel s’assombrit après le coucher du soleil, et soudain la roche se mit à trembler comme signe d’arrivée du maître des trésors (gter bdag).

A minuit, ils allumèrent une série de lampes à beurre. La lumière qu’elles dégageaient permit au groupe de distinguer clairement l’image d’un visvavajra sur la roche. Lorsque le gourou pressa cette marque avec son parchemin de papier (clé symbolique des trésors), il sembla l’ouvrir comme une porte. Celle-ci donnait sur une chambre triangulaire dans laquelle se trouvait un serpent bleu pâle de cuivre liquide au ventre jaune et de l'épaisseur d'un bras d’homme. Il était allongé, enroulé, faisant face au Sud-Est sur un carré de pierre bleue, dont le sommet divisé en neuf parties délimitées par des clous argentés, ressemblait à la carapace d’une tortue. Les replis du serpent ressemblaient à une énorme pierre précieuse octogonale et il y avait sur son coeur trois excroissances ressemblant à des gemmes desquelles fut extrait un rouleau de papier et un joyau symbolique (rin po che’i rtags tsam cig).

Sur la dalle bleue, caché dans les replis du serpent, était posé un coffret de cuir de couleur bordeaux. C’était l'écrin quintuple des Trésors du Nord. Rigdzin Godem retira du compartiment central de cuir rouge profond le Kunzang Gongpa Zangthal, cycle en quatre volumes connu comme étant l’essence distillée des cent milles textes profonds de la Grande Perfection. Ce cycle devint postérieurement l’un des exposés de la doctrine atiyoga les plus réputés et vénérés du Tibet. De l’intérieur de ce compartiment central, il retira également les enseignements du Lama Rigdzin Doungdrub et d’autres textes relatifs à la sadhana du gourou, deva et dakini, [11] ainsi que des textes de Vajrakilaya de la tradition atiyoga et trois kilas enveloppés de soie bordeaux. Tout cela avait été utilisé par Padmasambhava lui-même.

Il avait utilisé le premier d’entre eux lorsqu’il eut atteint l'accomplissement (de Vidyadhara de longue vie) à Yanglésheu au Népal, le second alors qu’il vit le visage de Vajrakila, à Paltchuwori, et le troisième pour subjuguer les ennemis et obstructeurs à Tagtsang Senge Samdroub, au Bhoutan. [12] Il y avait aussi trente parchemins de papier enveloppés d’un tissu de soie bleue, fermés par des cheveux de Padmasambhava, Trisrong Deutsen, Yeshe Tsogyal, Nanam Dorje Dudjom et d’autres encore, ainsi que diverses autres objets sacrés (byin rlabs kyi rdzas).

Composition des Trésors du Nord

Le compartiment avant (côté est) du coffret était confectionné d’une conque blanche et contenait des textes du cycle rGyu ’bras la ldog pa, mettant un terme à la causalité (cause et effet). Il contenait également les enseignements du dGongs pa nam mkha’ dang mnyam pa’i chos, sur la similitude entre l’esprit éveillé et le ciel, ainsi que les tantras du cycle Ka dag rang byung rang shar

Côté sud, la chambre dorée du coffre contenait les enseignements sNyen sgrub rnam pa bzhi’i chos, sur la quadruple pratique d’invocation à la déité, et les textes du gSang sgrub Guru drag po rtsal et des bKa’ brgyad drag po rang byung rang shar. Ces importants cycles de rituels devinrent aussi célèbres que “le soleil et la lune„ grâce à l'éclat et à la clarté qu’ils causaient dans l’esprit de ceux qui les pratiquaient. Dans cette même chambre furent trouvés des textes concernant Vajrakila sous sa forme de Mahottarakila à neuf visages et dix-huit mains.

Du compartiment ouest, de cuivre rouge, Rigdzin Goddem retira le rTen ’brel khyad par can et le Phyi sgrub ’gro ba kun grol faisant partie du cycle rTen ’brel chos bdun. Il retira également le Tsan dan gyi sdong bu lta bu’i chos et un volume dans lequel on trouva les enseignements sur rTa mgrin dregs pa dbang sdud, le ’Khor ’das dbang sdud et le Lha chen, ainsi qu’un volume supplémentaire contenant le Byang chub sems dpa’i spyod dbang.

Côté nord, dans le compartiment de fer noir, furent trouvés les textes des rituels courroucés les plus violents. Plusieurs enseignements de Vajrakila ont été retirés de cette chambre du coffret ainsi que le dGra bgegs thal bar rlog pa’i chos, un texte qui est dit être aussi pernicieux que la tige d’une plante vénéneuse (dug gi sdong po lta bu). Huit traités sur la combinaison du rituel de médecine (sman gyi tshad byas pa) ont également été trouvés là, ainsi que des commentaires supplémentaires (upadesha) et des instructions quant à la manière de “croiser des fils„ (mdos) [13] mais ces textes n’ont pas tous été transcrits et propagés.

Première diffusion

Après avoir découvert ces cinq trésors d’enseignements (mdzod lnga), Rigdzin Godem organisa chacune des sections en 101 parties et réarrangea les rouleaux de papier jaune (shog ser po ti) en paires, comme mère et fils, marqués des trois syllabes germes (bija) des quatre déesses des portes. Rigdzin Godem construisit un petit monastère à Trazang, qu’il laissa ensuite en héritage comme résidence à son fils Namgyal Gonpo, et y enseigna les doctrines contenues dans le quintuple trésor à son fils, sa femme et à quelques uns de ses disciples. [14]

Ces enseignements devinrent connus sous le nom de Tchangter ou Trésors du Nord pour les distinguer des Lhoter (Trésors du Sud) qui avaient été révélés précédement par Nyangral Nyima Euzer (1136–1204) et par Guru Tcheuwang (1212–1270). Ces trois tertons sont reconnus au Tibet comme les émanations du corps, de la parole et de l’esprit de Padmasambhava lui-même et comme les trois plus grands terteuns.

Les terres cachées

Rigdzin Godem a également découvert les sept ‘terres cachées’ (sbas yul) où l’on peut vivre dans le bonheur et la paix, tout en étudiant le Dharma. [15] Il se rendit au Sikkim l’année du boeuf, et résida dans cette région durant 11 ans (1373–1384), expérimentant de nombreux rêves prophétiques, accomplissant des miracles pour le bénéfice de tous les êtres, et transformant cette terre (particulièrement la Grotte de Roche Blanche de Tashiding par sa bénédiction en un lieu puissant pour la méditation. [16] Dans la Chronique des dirigeants du Sikkim, le culte local dédié à la montagne la plus sacrée de la région (Gangs-chen mdzod-lnga) est décrit comme faisant partie du travail du terton Tchangter suivant, Sherab Mebar (fondateur du monastère de Khordong).

En plus des Termas qu’il révéla lui-même, Rigdzin Goddem détenait la clé de nombreux autres lieux cachés (them byang, kha byang) et il joua donc un rôle important dans l’exhumation de beaucoup d’autres textes et de puissants objets de culte.

Les prophéties qui décrivent les trésors de Zangzang Lhadrag comme étant d’une importance particulière pour la dynastie des descendants de Trisong Detsen s’accomplirent en 1389 lorsque Rigdzin Godem, âgé alors de 52 ans, fut nommé principal précepteur du roi de Goungthang, Tchogdroubde. [17] Le Lama transmit au roi un grand nombre d’instructions et de transmissions de pouvoir, et lui offrit le kila de Padmasambhava, appelé Sid Soum Duddul [18] ainsi que d’autres puissants objets sacrés. Il est fait référence dans nos texte d’un objet de culte particulier, considéré comme spécialement puissant pour les descendants de la lignée royale: ‘le précioux Gong khug ma’. Personne ne sait avec certitude si cet objet est lui-même un texte ou un kila de rituel que le siddha d’Oddiyana portait toujours sur lui et qui aurait ensuite été légué avec les instructions orales appropriées par Yeshe Tsogyal. [19] Il représente en tout cas le pouvoir de Vajrakila et incarne l’essence des doctrines de Vajrakila.

C’est durant cette période où il résidait avec le roi Tchogdroubde que Rigdzin Godem ouvrit la terre secrète de Kyimo Loung. Il passa cependant la majeure partie du temps à méditer dans son monastère à Riwo Palbar, que lui avait offert le roi.

Au cours de l’été de l’année du serpent de fer (1401), Rigdzin Godem donna la transmission du Gongpa Zangthal à quinze de ses adeptes sur le Seton Thougdjé Gyaltsen. Une branche importante de la lignée fut donc renforcée à Se.

A Zilnon au Sikkim, en 1408, année de la souris male de terre, Rigdzin Godem, âgé alors de 71 ans, partit vers les terres pures. Le grand nombre d’enseignements et de préceptes tantriques spéciaux qu’il légua pour la postérité fut transmis à travers trois lignées connues comme les lignées de la Mère, du Fils et du Disciple. Les détenteurs successifs des trois doctrines sont renommés pour avoir atteint de nombreux siddhi ordinaires et supérieurs.

Notes

[1] Le Ier Dalai Lama énuméra et nomma les incarnations antérieures des Tertons Tchangter en Inde et au Népal:
(1) Samantabhadra, le dharmakaya,
(2) Vajrasattva, le sambhogakaya,
(3) Vajragarbha, le nirmanakaya qui reccueillit toutes les doctrines du bouddhisme ésotérique,
(4) Khye'u-chung she-la rog-po,
(5) rGyal-sras deva bzang-skyong,
(6) Byang-sems ye-shes snying-po,
(7) bKa'i-sdud-po Nam-mkha'i mdog-can (connu également comme Vajragarbha II),
(8) sKye-rgu'i bdag-mo,
(9) mKha-'gro bde-ldan-ma,
(10) mKha-'gro rig-byed bde-ma,
(11) Yid-byin (sbyin) dpal,
(12) le ministre du Dharma (chos kyi blon po) Blo-gros-mchog,
(13) Byang-sems nam-mkha'i snying-po,
(14) Sems-dpa' chen-po nor-bu 'dzin-pa,
(15) bDe-ba'i rdo-rje,
(16) Drag-po gtum-po,
(17) Sakyamitra,
(18) le bhiksu Zhi-ba'i snying-po,
(19) lha-lcam Mandarava (Yid-'dzin lha-mo),
(20) le vendeur de bière Vinasa,
(21) le ministre du Dharma Ye-shes-gsal,
(22) bTsun-mo 'od-'chang-ma,
(23) bDe-ba'i 'byung-gnas,
(24) la dakini Gar-gyi dbang-phyug (Nartesvari),
(25) la dakini Susati (bDe-'byung II),
(26) Ded-dpon ka-kha-'dzin, et
(27) la Népalaise Jinamitra.

[2] Las can dag pa'i 'khor lnga, "le cercle des cinq fortunés ", était composé de Nanam Dorje Dudjom, le roi Thrisong Deutsen, son fils le prince Mutri Tsenpo, Namkha'i Nyingpo et la dame Yeshe Tsogyal.
[3] Ce lieu fait partie de la "myriarchie" (khri skor) de Byang, une des 13 "myriarchies" du Tibet Central durant la période Mongole (dynastie de Yuan). Il fait partie du domaine appelé Lateud (partie occidentale du Tsang), dont la capital est Ngam-ring.
[4] C’est un des 12 temples construit par Songtsen Gampo pour subjuguer et maintenir sous contrôle la démone du Tibet. On dit qu’il presse sa hanche gauche.
[5] D’autres textes, amples, moyens et abrégés portent les titres: sNying byang rgyas pa gnad kyi them bu, ’Bring po thugs rje’i ’od zer, et bsDus pa thugs rje’i lcags kyu. Joints à ces derniers, il y avait également le Phyir zlog ’khor lo ’bar ba, le Zhal chems thugs kyi thig pa, le Kha byang gter gyi bang mdzod, et le Lam byang gsal ba’i sgron me.
[6] Un maître vinaya impliqué dans l’ordination de Rintchen Joungné. G.Roerich, Les Annales Bleues page 634 (titre original: A vinaya master involved in the ordination of Rin-chen 'byung-gnas. G.Roerich, The Blue Annals)
[7] Le royaume de Gung-thang se trouve au sud-ouest de Byang. Sa capital est Dzongkar, située à la fin de la vallée de la rivière Trisul-Gandaki. Entre ce lieu et le lac sPa-gu se trouve le fameux passage Goung-thang par lequel Padmasambhava entra au Tibet et le quitta. Tashi Dè y régna entre 1352 et 1365, son fils, Phuntsog Dè, entre 1365 et 1370 (voir note 9 ci-dessous) et Tchogdroub Dè régna de 1370 à 1396.
[8] Cette configuration auspicieuse marqua la naissance du Bouddha. Buddhacarita I.9, II.36.
[9] Tri Phuntsog Dè, à l’époque roi de Goungthang, n’était pas bien disposé à l’égard du Terteun Rigdzin Godem et les offrandes qu’il lui faisait parvenir étaient maigres. Rigdzin Godem retira donc les parchemins qui protégeaient la lignée royale et les dissimula à nouveau à Riwo Palbar. Ils furent restitués par la suite au fils aîné du roi, Tchogdroub Dè, avec qui le Terteun entretenait d’excellentes relations. Tri Phuntsog Dè fut assassiné en 1370.
[10] Les deux qui furent laissés dehors étaient Dorje Gonpo et Sangyé Tenpa (voir note 14, ci-dessous). La grotte est depuis lors connue sous le nom de Lha’i Kyétsel, Le Bosquet du Plaisir des Dieux.
[11] Connu comme "les trois racines" de la pratique tantrique.
[12] Padmasambhava lui-même disait ces mots: “Ce trésor contient un kila en fer forgé de la même longueur que ma main, élaboré par Paltseg, le forgeron de Mon. Il a été consacré en tant que karmakila et donc, par le simple fait de le brandir dans les airs, toutes les espiègleries des ennemis et des obstructeurs seront immédiatement écartées. Ce kila se nomme Sid Soum Duddul (Controleur des Démons des Trois Mondes) et son activité est de réprimer toutes les interférences démoniaques. Il y a également un kila ayant reçu les bénédictions de Krodhamañjusri (Yamantaka) qui, lui, fut taillé en bois de rose noir par des experts chinois. Sa longueur équivaut à la largeur de huit de mes doigts et il est à utiliser lors de la méditation. Il porte le nom de ’Barwatchog’ (Radiance Suprême) et celui qui le détiendra verra très rapidement le visage de la déité Vajrakumara. Dans ce trésor, il y a encore un autre kila fabriqué par un expert indien à partir de cinq métaux différents. Sa longueur correspond à la largeur de cinq de mes doigts et il porte le nom de Sè Tchog Nyima (Rayon du Soleil Suprême). Son activité est telle que la lignée familiale de son propriétaire sera entretenue durant plusieurs générations.” A33, 239-240.

[13] Aucune de mes sources n’indique de doctrines bonpo parmi ses découvertes à moins qu’elles ne soient indiquées par les mots "mDos ... et plus loin upadesa". Ramon Prats et Tulku Thondup disent cependant que Godemchen est vénéré par les Bonpo comme un terton (Prats le nomma dPon-gsas khyung-thog) mais aucun ne donne de précision concernant les révélations qui lui sont attribuées. (Issu des livres de: R.Prats, " Some Preliminary Considerations Arising from a Biographical Study of the Early gTer-ston" page 259 et de T.Thondup, "Buddha Mind", page 110)
[14] Selon le Vème Dalai Lama, Rigdzin Godem légua 32 de ses enseignements à son fils Namgyal Gonpo sous forme d’instructions et d’initiations, 15 à Dordje Gonpo et 4 à son oncle Sangyé Tenpa (aka Lama Dopawa). Dorje Gonpo et son oncle Sangyé Tenpa étaient du reste présents lorsque les trésors furent initialement découverts. Il en donna 4 autres à son oncle Sangyé Djamzang, et 7 à son neveu Dorjé Palwa. Namkha Drapa et Déleg Gyaltsen en reçurent chacun 3. Comptaient parmi les autres récipiendaires des enseignements originaux : Namkha Seunam, Sangyé Ponchen, Dondroub Palzang, Gonpo Zangpo, et Yeshe Khandro, mais aussi Drubpamo (épouse du gouverneur de Lhodrag), les rois Phuntsogs Dè et Tchog Droub Dè (rois de Goungthang), Thugdjé Gyaltsen (le professeur de la région de Se, qui contribua grandement à l’établissement du Tchangter), Nyima Zangpo (le jeune auteur de la biographie du Terton Godem et qui resta en sa compagnie les dix dernières années de sa vie) et, bien sûr, la femme de Rigdzin Godem, au sujet de laquelle la biographie est étrangement silencieuse. Taglung Tsetrul Rinpoche parle de “huit fils, huit dames et trois élèves.”
D’après: “A Brief History of Dorjé Drag Monastery” page 5.
[15] La biographie de Rigdzin Godem ne mentionne que deux pays cachés: Drèmo Zhong et Kyimo Loung. Le Vèm Dalai Lama montre cependant que le Terteun possédait les guides pour les sept pays cachés suivants: ’Drèmo Zhong, Dèden Kyimo Loung, Bèpa Padma’i Tsel, Rolpa Khandro Ling, Gylagyi Khenpa Loung, Lha’i Phodrang ding, et Dromo Khud. Il avait également la clé de Yolmo Gang, Boulè gang, Drèmo Khud, et Tagso Gangra. Johan Reinhard dans son article"Khembalung, la vallée cachée" énumère et nomme les septs terres cachées comme: Khumbu, Helambu, Rongshar, Lapchi, Dolpo, Nubri et Sikkim. Il n’est hélas pas possible d’accorder exactement ces deux listes. Au sujet de Helambu, veuillez vous référer à l’annexe Yolmo du présent document. En ce qui concerne le Sikkim, voyez la note suivante.
[16] Consultez le document édité en anglais: “Pilgrim’s Guide to the Hidden Land of Sikkim,” Bulletin of Tibetology, 2003.
[17] Voir la note 7 ci-dessus.
[18] Voir la note 12 ci-dessus.

TOULKOU TSULTRIM ZANGPO (TOULKOU TSURLO) 1884-1957

2010-05-13T15:55:00.006+01:00

La lignée de Khordong est issue de Khordong Nuden Dordjé, grand découvreur de trésors (terma) ayant vécu au dix-huitième siècle, et qui a été évoqué dans un de nos premiers articles. Comme l’écrit Tchimé Rigdzin Rinpotché dans l’introduction de la Grande Rigdzin, la lignée de Khordong est courte : « De Nuden Dordjé à ce jour, cette lignée ne comporte que cinq membres. Les quatre premiers des cinq détenteurs de cette lignée obtinrent de grands résultats et récitèrent de nombreux mantras de Padmasambhava... »

Ces quatre détenteurs de la lignée furent Tamdrin Wangmo, épouse de Lhachen, roi d’Akyong, Gyalsè Pèma Donsal, le fils de Nuden Dordjé, Gonpo Wangyal, neveu de Nuden Dordjé, et Toulkou Tsultrim Zangpo, aussi nommé Toulkou Tsurlo. Ce dernier fut le principal maître de Tchimé Rigdzin Rinpotché et c’est de lui que notre maître reçut les transmissions du Tersar (nouveau* trésor) de Khordong.

On sait peu de choses de Toulkou Tsurlo. Comme l’écrit Toulkou Thondup Rinpotché dans l’introduction du commentaire du Gongpa Zangthal, il naquit en 1884 dans l’est du Tibet. Son père était Gonpo Wangyal et sa mère Zhiwa Tso, la fille de Nuden Dordjé. Il était donc le petit fils de Nuden Dordjé. Il fut reconnu comme l’incarnation de Toulkou Ourgyen Puntsog du monastère de Bahnè, dans le Kham. Parmi ses principaux maîtres figurent le Troisième Dodrupchen Rinpotché (Djigmé Tenpai Nyima, 1865-1926), Khenpo Tchampa Euzer, Gonpo Wangyal, et Terton Lerab Lingpa (Terton Sogyal). Toulkou Thondup rapporte les dires de Khenpo Tchampa, décrivant la grandeur de son élève à Kyala Khenpo, lui aussi du monastère de Dodrupchen : « Un lion m’est né, moi qui ne suis qu’un chien. »

Toulkou Tsurlo eut comme résidence principale le monastère de Shukchung, dans la vallée de Do. Il passa aussi du temps au monastère de Khordong mais sa résidence préférée était l’ermitage de Kunkhe (Kun Khe Ri Threu), lieu solitaire de la région de Trehor, dans le Kham, où il vécut simplement durant des années, enseignant à de nombreux maîtres et disciples.

Toulkou Tsultrim Zangpo était un moine qui gardait tous les préceptes du vinaya. A la fois grand pratiquant et érudit, il ecrivit de nombreux commentaires, dont les plus connus sont le commentaire de La Vision Infinie du Dzogchen (Gongpa Zangthal), partie la plus profonde du Trésor du Nord, et le commentaire de L’Aspiration de Samantabhadra, provenant également du Terma du Nord. Secrétaire du troisième Dodrupchen Rinpotché, il eut le rare privilège** de bénéficier de ses lumières pour éclaircir les points difficiles de la doctrine. Proche disciple et détenteur de la lignée de Terton Sogyal, il écrivit la biographie de ce dernier en 1942. Il écrivit de nombreux autres commentaires, entre autres sur La Guirlande des Vues de Padmasambhava. Il fut le maître de nombreux Lamas du Tibet oriental, dont Tchimé Rigdzin Rinpotché mais également Toulkou Gyenlo et Zhichen Ontrul.

Ceux qui l’approchèrent ont rapporté qu’en méditation, il ressemblait à une statue, totalement immobile, dans une posture parfaite, et doté d’une impressionnante barbe blanche.

Dans la biographie de Zhichen Ontrul rinpotché, il est longuement fait mention de Toulkou Tsulthrim Zangpo, nommé Shugchung Tsullo. On y apprend surtout des détails sur sa mort. Un jour, sa nièce eut une querelle avec des moines qui étaient des domestiques, et il fut informé du problème. Il pensa: "Voilà trente ans que je dispense des enseignements et ceux-ci n'ont pas porté leurs fruits, puisque même mes proches ne sont pas capables de vivre entre eux de façon harmonieuse. S'il en est ainsi, pourquoi continuer à vivre?" Le soir même, il 'attrapa la grippe' et décéda le lendemain. Il demeura en posture de méditation six semaines après sa mort et la merveilleuse odeur qui se répandait de son corps pouvait être humée à un kilomètre à la ronde.

Toulkou Tsultrim Zangpo est revenu en deux incarnations, bien vivantes à ce jour, en charge du monastère de Shukchung, dans le Tibet oriental.

* On parle de nouveau trésor pour tous les termas de Nuden Dordjé et des découvreurs de trésors qui suivirent jusqu’à Tchimé Rigdzin, par rapport au Tchangter, Terma du Nord, qui était beaucoup plus ancien et qui était également pratiqué au monastère de Khordong.

** Le troisième Dodrupchen Rinpotché passa la plupart de sa vie reclus dans un ermitage, refusant toute visite.

Hommage de Tulku Thondup Rinpotché à Tchimé Rigdzin Rinpotché

2010-04-20T19:47:00.008+01:00

Ce qui suit est la transcription d'un discours d'hommage donné par Tulku Thondup Rinpotché en décembre 2003, quelques mois après le départ pour les terres pures de Tchimé Rigdzin Rinpotché, au monastère de Khordong en Inde.

Lorsque je suis venu en Inde, en 1956/57, suivant Kyabjé Dodrupchen Rinpotché, j’ai passé d’abord quelques années dans la région du Sikkim, de Darjeeling et de Kalimpong. Un jour, à Kalimpong, je vis une jeep arriver sur la rue principale. Dans cette jeep se trouvait un personnage étonnant. Je fus très surpris en le voyant. Je lui souris et il me sourit à son tour. Et ce fut tout. Je ne savais pas qui c’était. Quelques jours plus tard, alors que je marchais dans Kalimpong, à un carrefour, je vis la même personne qui passait par là. C’était le plus grand carrefour de Kalimpong. Rinpotché aimait toujours s’asseoir aux carrefours et parler aux gens qui allaient et venaient. Il me salua de la main et je fis de même puis nous parlâmes un long moment. Il ne me dit pas qu’il était Khordong Terchen Tulku ou qui que ce soit d’autre. Il me dit juste qu’il était du Kham, et qu’il enseignait dans un endroit nommé Shantiniketan. A la fin, il me dit. «Venez me voir à Tirpaï.»

Quelques jours plus tard, je lui rendis visite dans son appartement du village de Tirpaï, sur la colline derrière Kalimpong. Nous avons parlé longtemps, essentiellement de moi. Cette fois non plus, il ne mentionna même pas qu’il était un tulku. Il me dit qu’il enseignait dans une université et que si j’avais besoin d’aide, il pourrait essayer de m’aider. Bien sûr, j’étais un réfugié qui s’était juste échappé deux ans auparavant. Rinpotché était un professeur d’université bien établi en Inde. Oui, j’avais besoin de son aide. Il me donna son adresse à Shantiniketan et il dit : « Si vous avez besoin de quoi que ce soit, écrivez-moi ou venez me voir et nous verrons si je peux vous aider à trouver un emploi. »

Puis en 1962, lorsque les Chinois attaquèrent l’Inde, de nombreux Tibétains s’enfuirent à travers les plaines de l’Inde. Je quittai Darjeeling pour Bodhgaya. De Bodhgaya, j’écrivis à Rinpotché, lui disant que j’étais à Bodhgaya et que je souhaitais venir le voir. Il me répondit immédiatement pour m’inviter chez lui.

Je me rendis donc à Shantiniketan. A cette époque, la fille de Rinpotché, Surja, que beaucoup d’entre vous connaissent, n’avait que six mois. Dès le lendemain de mon arrivée, Rinpotché me fit rencontrer le Vice Recteur de l’université. Avec la recommandation de Rinpotché, qui était le directeur du département des études Indo – Tibétaines, je fis immédiatement une demande à la commission d’attribution des bourses de recherche. Il est inutile de dire que je dus attendre des mois que la réponse arrive de Delhi, annonçant que l’on m’attribuait une bourse de recherche. Aussi je demeurai à l’université de Visavbharati à Shantiniketan durant plus de trois ans, comme membre ou invité permanent de la famille de Rinpotché.

En 1976, un poste d’enseignant fut vacant à l’université de Lucknow. Je fus choisi pour ce poste et déménageai donc à Lucknow. Rinpotché fut content que j’obtienne cet emploi, mais il n’était pas si enchanté que je parte car nous étions tous devenus si proches, Rinpotché, Amala, les enfants et tous. Mais bien sûr, il était important que j’aie un emploi permanent. Aussi nous décidâmes que je devais partir. Je m’établis à Lucknow et enseignai là pendant neuf ans.

Je pense que Rinpotché prit de nombreuses années pour que je comprenne qu’il était le tulku de Khordong Terchen. Bien sûr, nous savions tous qu’il était un lama très spécial, une personne vraiment unique, mais nous ne savions pas qui il était vraiment. Juste en étant avec lui, vous sentiez qu’il n’était pas qu’un professeur, un enseignant ou un ami, mais une personne incroyable.
Je pense que chacun d’entre vous a ressenti que Rinpotché possède une qualité étonnante, un pouvoir et une force incroyables, et une confiance étonnante. Oui, il était parfois rude, sévère, et montrait son tempérament. Mais on ressentait toujours cet amour étonnant et cette bonté, quoi qu’il dise ou fasse. La chose merveilleuse est qu’en un seul instant, il pouvait gronder et se mettre en colère contre quelqu’un, et l’instant suivant, il se tournait et souriait avec le plus grand amour et la plus grande bonté. En général, lorsque nous nous mettons en colère, il nous faut du temps pour nous calmer et nous apaiser avant que nous puissions sourire. Mais lui pouvait être courroucé et compassionné en même temps. D’un côté, il manifestait sa forme courroucée, et de l’autre sa forme paisible, compassionnée et aimante, sans aucune trace de réelle colère.

A cette époque, je n’ai pas particulièrement pensé à cela. Mais plus tard, j’ai compris que cela signifiait que pour Rinpotché, toutes ces choses n’étaient qu’une représentation, comme jouer dans une pièce de théâtre. Tout est égal, comme pour un Bouddha qui a des visages paisible et courroucé unis dans la paix ultime. Il n’était pas fâché dans le cœur, ou l’esprit, mais il jouait en surface pour une bonne raison, montrant des images comme un Bouddha courroucé.

Que signifie un Bouddha courroucé? Nous pouvons voir toutes ces représentations courroucées de Bouddhas (gestes montrant le temple). En réalité, les Bouddhas courroucés ont neuf qualités. Leur corps est courroucé, héroïque et effrayant. Leur voix est riante, effrayante et féroce. Mais leur esprit est aimant, compassionné, joyeux et puissant. Si un être est courroucé extérieurement et également en colère dans le cœur, alors c’est un vrai monstre, pas un Bouddha. Les Bouddhas courroucés montrent du courroux pour de bonnes raisons : pacifier, soumettre les forces négatives. De telles représentations sont parfois nécessaires pour pacifier les forces négatives. C’est pourquoi Rinpotché, de temps en temps, montrait un côté courroucé, bien qu’il fût une personne paisible, gentille, aimante. Il était ainsi.

Comme je l’ai dit auparavant, Rinpotché était aussi puissant. Par exemple, une fois, sa fille Norzin fut hospitalisée car elle était malade. Elle disait que le simple fait d’avoir Rinpotché à son chevet était le meilleur remède qu’elle ait jamais pu avoir. Toute son angoisse disparaissait. Il avait un pouvoir étonnant qui amenait du réconfort, de la confiance, de la force et de la sagesse. Je pense que beaucoup d’entre vous savent de quoi je suis en train de parler. Il avait une préscience étonnante : que dois-je faire ? Que ne dois-je pas faire ? Pas seulement en ce qui concernait les questions spirituelles, mais aussi les problèmes mondains, ordinaires. Il appréciait cet étonnant esprit de sagesse, qui prévoit ce que l’on doit faire etc.

Il y a une autre chose importante que je souhaite partager avec vous et que j’espère vous essaierez de vous rappeler. Chaque enseignant a sa propre façon d’enseigner, sa manière de fonctionner et de servir les disciples. Certains enseignent et servent sur les marchés et dans les rues. D’autres vivent dans des grottes et des ermitages, méditant et priant. D’autres enseignent des textes de manière érudite, et insistent sur l’étude intellectuelle et les sujets d’érudition que l’on trouve dans les livres. Bien sûr, tout cela est merveilleux. D’autres enseignants demandent aux étudiants de contempler la nature de l’esprit pendant des années, alors que d’autres incitent leurs disciples à faire beaucoup de récitations. Mais Rinpotché, lui, insistait sur les rituels, les cérémonies. Par les rituels, les cérémonies, les prières dévotionnelles, il transmettait aux autres son propre pouvoir, il partageait ses propres bénédictions avec les autres et son propre esprit de sagesse avec l’esprit de ses étudiants. Et par les cérémonies, il aidait ses disciples à éprouver des expériences spirituelles et les aidait à éveiller toute la sagesse, la compassion, la confiance ou toute autre chose qu’ils pouvaient éveiller.

Finalement, je partis pour les Etats-Unis en 1980, et dès lors, je vis Rinpotché très rarement, aussi je ne sais pas comment il enseignait après cela. Mais avant, lorsque Rinpotché faisait des rituels, (dans les premières années, il n’avait pas beaucoup de disciples), beaucoup faisaient des expériences étonnantes. Ils avaient une sorte d’éveil de la réalisation spirituelle, de l’énergie, du pouvoir, de la sagesse, quelle que soit la façon dont on le nomme, et cela au cours des cérémonies, des rituels de tsog, en particulier lorsqu’on récitait la Prière en Sept Vers. C’était là le moyen de Rinpotché, son canal pour atteindre les autres et les aider. Et je pense que beaucoup d’entre vous, qui êtes ses disciples, pouvez témoigner de cela et avez été aidés par Rinpotché de la sorte.

Si vous avez ressenti quelque niveau d’expérience spirituelle, que vous vous soyez sentis plus paisibles que la normale, ou que vous ayez ressenti une sorte d’énergie puissante, ou une sorte d’aperçu de la nature de l’esprit, quoi que vous ayez ressenti au cours de ces cérémonie, c’est une transmission et cela vous aidera. Mais cela vous aidera seulement si vous vous y tenez, si vous le maintenez et l’utilisez. Comment pouvez-vous l’utiliser ? Par le souvenir. La mémoire est un outil très puissant. Par exemple, dans l’un des enseignements de Rinpotché, lorsqu’il donnait des bénédictions, ou lorsque vous pratiquiez des rituels, si vous avez ressenti de manière inhabituelle de la joie, de la paix ou de la chaleur, vous devriez essayer de revenir à cela en esprit. Vous devriez essayer de vous rappeler : « Comment me sentais-je ? Comment était-ce ? » Et si vous ne pouvez pas ressentir ce genre d’expérience maintenant, essayez de visualiser l’ensemble de l’environnement, qui étaient les gens dans la salle, quels genres de prières on chantait, comment Rinpotché était assis, comment lui et tous les autres chantaient, puis comment le processus s’est déroulé jusqu’à l’apparition de l’expérience spirituelle. Ainsi, en visualisant et en vous souvenant, vous pouvez ramener cette expérience par le pouvoir de la mémoire et de l’attention.

Une fois cette expérience revenue, méditez sur celle-ci, reposez en elle et restez avec elle. Si vous demeurez sur l’expérience de cette bénédiction spirituelle, elle deviendra plus forte et vivante. Et un jour il se peut qu’elle devienne votre vie, jour et nuit. Alors, non seulement cette expérience paisible vous aidera mais elle vous guidera à des réalisations encore plus élevées et profondes. Aussi il est très important de ne pas perdre ce moyen par lequel le maître vous a introduit. Car Rinpotché est un maître spécial, pas un simple enseignant. Comme nous en parlions hier, après que Gourou Padmasambhava ait transmis ses enseignements à ses disciples, ils devinrent des maîtres éveillés. Ils revinrent ensuite comme des découvreurs de trésors. Pas du fait de compulsions karmiques, pas parce qu’ils avaient des dettes karmiques à apurer, mais pour servir les disciples de Gourou Padmasambhava et les êtres leurs mères. Aussi les grands maîtres comme Rinpotché sont spéciaux, uniques, et nous ne devrions pas laisser filer cette merveilleuse expérience et la merveilleuse opportunité que nous avons. Parfois, vous pouvez penser : « Oh, mon maître est parti. Je dois trouver une autre voie. » Oui, c’est bien aussi. Mais lorsque nous avons reçu ce genre de trésor en or, nous ne devons pas chercher un autre morceau de caillou ou de pierre pour satisfaire nos besoins émotionnels, mais nous devons juste rester avec ce trésor en or. C’était un des points dont je voulais vous faire part.

J’ai répété la même chose à beaucoup de disciples de Rinpotché en Europe. Ici, il y en a peu, mais je voudrais dire que j’apprécie tout particulièrement les gens qui sont venus ici, parce que vous avez dépensé beaucoup d’argent, consacré beaucoup de temps pour venir ici. Et vous êtes venus ici car c’est un lieu très important pour Rinpotché et que ce lieu représente Rinpotché.

Lorsque j’ai rencontré Rinpotché en Amérique, au New jersey, pour la dernière fois, je lui ai dit: “Je pense que vous devriez rester quelque part en Europe, car c’est plus sain pour vous, et que vous pouvez avoir de meilleures infrastructures et de meilleurs traitements. Le climat de Siliguri est très chaud et il y a beaucoup de moustiques. Mais il me répondit : « Non. Je dois y retourner car il faut que je finisse le temple. » Aussi, son objectif, le but de sa vie, peut être le dernier but de sa vie, était focalisé sur ce lieu et sur le fait de finir de construire ce temple. Aussi, d’une certaine manière, ce temple est sa réincarnation, son tulku. Ce lieu est sa création mentale, émotionnelle, spirituelle et bien sûr, physique. Aussi il est très important pour tous les disciples, étudiants, amis, la famille, les membres de la sangha de Rinpotché. Ce n’est pas seulement un temple avec de jolies peintures et de jolies statues. Il a plus de sens, d’essence et de qualités. C’est Rinpotché, Rinpotché lui-même de bien des manières. C’est ce qu’il voulait laisser à ses disciples. Et Tulku Ugyen et Shashi travaillent si dur pour cela, et beaucoup d’autres ont offert tellement d’aide pour le terminer.

Rinpotché a passé toutes ses dernières années à réfléchir, à rêver et à visualiser ce lieu, pas pour lui-même, car il était sur le départ, aussi pourquoi aurait-il besoin d’un temple? Pas pour les finances de sa famille, car ils auraient eu mieux à faire de ce point de vue, avec un emploi stable, plutôt que de consacrer tout leur temps et leur énergie à construire ce temple. Mais pour tous ses disciples et étudiants spirituels. Aussi voilà ce que Rinpotché est (montrant le temple tout autour)…

Le Bouddha lui-même a dit dans un soutra que ceux qui pratiquent et dédient leur vie au Dharma en des temps où le bouddhisme est en déclin, au cours des périodes sombres, génèreront plus de mérites que ceux qui pratiquent durant l’âge d’or du bouddhisme. C’est la même chose ici. Venir ici maintenant, essayer de servir Rinpotché, essayer de pratiquer, essayer de suivre maintenant les conseils de Rinpotché, lorsqu’il n’est pas là et que sa lignée est à un moment faible, son moment le plus faible, cela produira plus de mérites, aura plus de puissance, et cela réjouira Rinpotché plus que lorsque vous faisiez la pratique avec lui et que tout était florissant. Aussi ne vous dites pas: “Oh, maintenant que Rinpotché n’est plus ici, ma pratique va être moins forte. » Au contraire, vous devez penser : « Oh comme c’est merveilleux que je pratique et que ça réjouisse Rinpotché plus encore maintenant que lorsqu’il était vivant. Et ma pratique va avoir plus de puissance maintenant car c’est un temps de grand besoin pour la tradition, pour la lignée de Rinpotché. »

Aussi s’il vous plaît, gardez ces deux points à l’esprit. Le premier est de reconnaître la manière d’enseigner de Rinpotché, par des cérémonies, des prières, des invocations et par la dévotion. De la sorte, vous parviendrez au but de l’accomplissement, que ce soit une haute réalisation, une expérience de paix, un sentiment de compassion, la réalisation de la nature de l’esprit etc. Les gens ont différents résultats. Utiliser la voie des rituels et des prières de Rinpotché, la Prière en Sept Vers, le mantra de Gourou Rinpotché, l’image de Gourou Rinpotché, c’est l’enseignement de Rinpotché, la voie de Rinpotché.

Le deuxième point, c’est que c’est actuellement un temps faible pour la lignée de Rinpotché et donc même si vous faites peu de pratique, cela aura encore plus de puissance.

S’il vous plait gardez ces deux points à l’esprit, et lorsque vous rentrerez chez vous, si vous pouviez les partager avec les autres amis, cela pourra être utile.

Et puis bien sûr, lorsque Rinpotché est parti, il n’est allé nulle part. Rinpotché est la nature ultime, la nature universelle, et la présence de Rinpotché est partout, à l’intérieur de vous, à l’extérieur de vous, comme l’espace. L’espace est partout, en nous et à l’extérieur de nous. De même, la nature ultime, la nature éveillée est universelle. Et lorsqu’un maître comme Rinpotché meurt, il se fond dans la nature universelle. Cela signifie que Rinpotché est présent partout.

Toutefois, pour nous, il faut des symboles, nous avons besoin d’objets, d’une source de bénédictions, comme cette image ou cette statue, ce lieu ou ce lieu, ce maître ou ce maître. Nous avons besoin de cela à cause de nos habitudes dualistes et matérialistes. Je n’étais pas ici lorsque Rinpotché y était, mais des gens m’ont dit que Rinpotché s’asseyait à l’entrée et attendait que l’on entre et sorte. Toutes ces choses sont comme des symboles, comme des signes que Rinpotché dit : « Je suis toujours en train de t’attendre à la porte du temple. » Porte de quoi ? Du temple. Temple de quoi ? Des accomplissements spirituels et des qualities positives. Si vous pouviez penser à tous ces signes, ce sont tous des enseignements. Et de ce fait, c’est un incroyable lieu d’amour, de souvenir spirituel, de transmissions spirituelles, la véritable présence de Rinpotché et de ses activités compassionnées. Aussi nous devrions garder vivants ces symboles et cette signification.

Et puis bien sûr, nous avons les lieux bénis par Rinpotché en Europe, et il y a différents groupes de sanghas là-bas, et j’espère et je prie pour qu’ils pratiquent tous ensemble en groupe, partageant entre eux, s’aidant mutuellement, se tenant par la main durant le voyage, sur la voie spirituelle de Rinpotché. Ils pratiquent tous en différents endroits, mais c’est le point focal de bien des manières.

Rinpotché fut comme un père ou un grand frère pour moi toutes ces années, spécialement au début, lorsque j’arrivai en Inde comme réfugié, que je ne parlais pas la langue, que je ne mangeais pas cette nourriture, que je ne supportais pas ce climat etc. Tout le temps, il fut comme une figure paternelle qui m’aidait. Et tous les enfants de Rinpotché croyaient que j’étais leur oncle. Plus tard, ils réalisèrent que je n’étais pas leur véritable oncle, mais comme un oncle. Nous vécûmes ensemble, nous grandîmes ensemble. Aussi Rinpotché est très important pour moi personnellement. Mais ensuite, Rinpotché est devenu important pour tellement de gens. Et ensuite, tellement de gens ont aidé Rinpotché à diffuser ses enseignements et à réaliser ses rêves. Il est tellement merveilleux de savoir cela et de s’en souvenir. C’est pour cela que je me sens si proche de Rinpotché, mais également de tous ses disciples. J’en ai rencontré beaucoup, et je n’en ai pas rencontré beaucoup. Mais où qu’ils soient, je me sens proche d’eux et reconnaissant qu’ils aient servi Rinpotché, aidé Rinpotché, et qu’ils aident maintenant sa famille à entretenir et terminer ce temple. Aussi suis-je très reconnaissant à chacun d’entre vous. Si vous pouviez parler aux gens – s’il vous plaît dites que je suis très reconnaissant à tous ses disciples et ses assistants qui ont aidé financièrement, spirituellement, médicalement. Les gens ont servi Rinpotché de tellement de manières. Et bien sûr, je suis reconnaissant à sa famille. Amala, c’est comme une mère pour moi. Elle est avec nous et elle est plus ou moins en bonne santé. C’est merveilleux. Et pour tous les enfants de Rinpotché, en particulier Tulku Ugyen et Shashi, qui mènent à bien tous les rêves de Rinpotché. Ils luttent tous pour garder vivant le rêve de Rinpotché.

Laissez-moi dire quelques mots sur Tulku Ugyen, et aussi sur Tulku Migmé. Migmé,. Comme vous le savez, Tulku Migmé est le fils aîné de Rinpotché. Il vit à Delhi. J’ai appris que lorsqu’il était jeune, des Lamas vinrent du Tibet à Kalimpong (en Inde) et reconnurent Migmé comme tulku. Mais Rinpotché refusa de le laisser partir au Tibet. Si Migmé était parti au Tibet, il ne serait probablement plus en vie. Aussi ne fut-il pas intrônisé comme Tulku, bien qu’il ait été reconnu comme tel.

Puis je pense que Rinpotché est retourné deux fois au Tibet Oriental et la première ou la deuxième fois, à son retour, il me dit qu’Ugyen avait été reconnu comme le tulku d’un grand Lama qui avait le même nom, Ugyen Chemchog, connu sous le nom de Wonpo Ugyen Chemchog, du monastère de Shichen. Toutefois, le monastère de Shichen, qui se trouve dans la région du Golok, n’appartient pas à la lignée de Khordong (le gens confondent souvent Zhechen et Shichen. Zhechen est le monastère de Khyentse Rinpotché au Tibet et aussi au Népal, près du Stupa de Boudhanath). Aussi les monastères de Khordong et de Shichen se mirent d’accord pour qu’Ugyen n’ait pas à aller au monastère de Shichen, mais puisse rester à Khordong si ou lorsqu’Ugyen reviendrait au Tibet. Il y eut donc une simple cérémonie, une offrande de robe et d’écharpe (katag).

Quoi qu’il en soit, Tulku Ugyen et Shashi font actuellement un travail incroyable. Mais maintenant, je pense que vous l’avez tous compris, il y a de moins en moins de disciples qui viennent et de moins en moins de contributions. Alors qu’allons-nous faire de ce monastère, de ce temple ? N’avoir que ce seul temple avec ces images, ces peintures, cette bibliothèque et les bénédictions de Rinpotché sera une incroyable source de bénédictions pour ce pays et pour le monde. C’est bien. Mais si nous pouvions utiliser ce lieu pour de futurs enseignements, pour la méditation, pour les cérémonies, comme un monastère vivant, ce serait encore plus bénéfique. Nous avons tous ce genre de souhait ou de rêve. C’est pourquoi Tulku Ugyen lutte et a des cauchemars concernant un tel fardeau. Comment cela est-il possible ? Autrefois, s’il y avait une grotte, une montagne, une forêt, un monastère ou un temple, les gens allaient y pratiquer, même avec très peu de nourriture. Ils étaient heureux simplement d’être là et de méditer.

Mais les temps sont différents de nos jours. Si nous invitons quelqu’un à venir ici et à méditer, dire des prières, et enseigner ou étudier, il va demander : « Comment puis-je vivre ici ? Comment puis-je avoir à manger ? Comment me faire aider ? » De nos jours, cela est devenu une condition importante. C’est pour cela que nous devons faire de ce lieu un lieu qui fonctionne, qui vive. Nous avons besoin de fonds, d’aide. Pas seulement d’argent, mais les gens devraient venir ici et méditer ici, participer aux pratiques. Bien sûr, s’ils n’en ont pas les moyens, c’est compréhensible. Mais si c’est dans leurs moyens, ils devraient venir ici au moins une fois par an, pour une semaine, un mois, comme ils le peuvent, et faire des prières, de la méditation, des pratiques, des cérémonies. Ils peuvent aussi sponsoriser des cérémonies ou des pratiques, ou aider ceux qui veulent y pratiquer. Aussi si vous pouviez garder tout cela à l’esprit, ce serait merveilleux.

BIOGRAPHIE DE TCHIME RIGDZIN RINPOTCHE (2)

2010-04-11T16:10:00.004+01:00

Après avoir passé de nombreuses années en retraite dans différents lieux saints de l’Himalaya, et fait un retraite de trois ans à Tso Pèma, Tchimé Rigdzin Rinpotché enseigna à l’université Visvabharati de Shantiniketan, au Bengale Occidental, où il prit la direction de la chaire de tibétologie jusqu’en 1987. Durant cette période, Rinpotché participa activement à l’accueil des premiers tibétains en exil. Il rencontra à de nombreuses reprises Nehru, le principal dirigeant du pays à cette époque, et S.S. le Dalaï Lama, et il fut d’une aide précieuse pour la sauvegarde des traditions tibétaines. Il fut aussi parmi les premiers lamas à recevoir en Inde les occidentaux attirés par la spiritualité du pays des neiges, et il enseigna les bases de sa langue à ces pionniers dont beaucoup sont aujourd’hui des enseignants ou des pratiquants reconnus.

Tchimé Rigdzin Rinpoché rencontrant le dalaï lama

Comme cela a été mentionné plus haut, Rinpotché se rendit en Europe pour la première fois à la fin des années cinquante, invité par le grand tibétologue italien Giuseppe Tucci. Il profita de ce séjour à Rome pour rencontrer le pape Paul VI. Il se rendit également à Munich à l’invitation d’un autre tibétologue de renom, Herbert Guenther. Mais c’est à la fin des années quatre-vingt, après avoir pris sa retraite de l’université, que Tchimé Rigdzin Rinpotché commença à parcourir l’Europe et à transmettre les enseignements de sa lignée. De 1988 à 2001, il passa une grande partie de son temps à sillonner l’Europe, du nord au sud et d’est en ouest, de l’Espagne à l’Islande, de la France à la Pologne, et des centaines de disciples se rassemblèrent autour de lui. Il enseigna également aux Etats Unis, en Australie, à Taiwan, bref, aux quatre coins du monde. A ce sujet, il racontait volontiers la vision qu'il eut jeune, dans son monastère du Kham, de Padmasambhava et de Yeshe Tsogyel, qui lui donnèrent la mission de transmettre ses termas, et en particulier la "Grande Rigdzin", du nord au sud et d'est en ouest. Il nous disait en riant: "A cette époque, je pensais que cela signifiait au nord et au sud du Tibet, à l'est et à l'ouest du Tibet. Je ne pouvais imaginer que ce fût aux quatre coins du monde!"

Comme beaucoup de maîtres Nyingma, il ne créa pas de grands centres du Dharma mais offrit le cœur des enseignements de Gourou Padmasambhava à ceux qui eurent la chance et la connexion de le rencontrer et de s’y intéresser. Il suivit en cela la tradition des yogis, sans domicile fixe, voyageant léger, au gré des rencontres et des invitations. Ayant reçu un terrain dans l’ouest de la Pologne, il proposa aux élèves de cette contrée de construire un monastère, et c’est ainsi que vit le jour le monastère de Darnkow, lieu de pratique béni situé dans une région sauvage au milieu d’une nature sauvegardée.

L’enseignement de Tchimé Rigdzin Rinpotché était direct, parfois peu conventionnel, mais touchait toujours le cœur du disciple et son pouvoir de bénédiction était tel que pour celui qui s’y ouvrait, les obstacles étaient rapidement pacifiés et les progrès ne manquaient pas de se produire.

Troisième Khordong Terchen (Grand découvreur de trésors de Khordong), Tchimé Rigdzin Rinpotché exhuma plusieurs volumes de ces trésors cachés par Gourou Padmasambhava. Il nous en transmit plusieurs, dont la célèbre Prière d’Aspiration des Lampes (Marmé Monlam), ou encore une grande pratique des protecteurs du Dharma, mais avec modestie, il mit toujours en avant les trésors de ses prédécesseurs, en particulier ceux du grand Khordong Nuden Dordjé, de Sangdzin Gonpo Wangyal, et bien sûr les trésors du nord de Rigdzin Goddem et Zangpo Drakpa.

Au mois de juin 2002, à l’âge de quatre-vingts ans, Rinpotché partit pour les terres pures. Lors de la crémation de son corps qui eut lieu quelques jours plus tard, de nombreux signes (arcs-en-ciel, coups de tonnerre, tremblement de terre anodin...) montrèrent à ceux qui en doutaient encore quel être éveillé il était. Avant de partir, il a donné les instructions pour retrouver son incarnation suivante à son fils et principal régent Tulku Ugyen Tchemchog, qui dirige actuellement le monastère indien de Khordong construit à proximité de Siliguri, au Bengale Occidental, pour préserver cette tradition.

BIOGRAPHIE DE TCHIME RIGDZIN RINPOCHE (1ère partie)

2010-03-15T16:50:00.006Z

Jeunesse
Khordong Terchen Tulkou Tchimé Rigdzin Rinpotché naquit le jour de la pleine lune du cinquième mois de l'année du chien d'eau (1922). A l'âge de quatre ans, il fut reconnu par le maître réalisé Toulkou Tsurlo comme la quatrième incarnation de Nuden Dordjé Drophan Lingpa. Cela fut ensuite confirmé par neuf grands lamas: Zhichen Ogyen Chemchog, Terteun Sogyal, Avam Terteun, Do Khyentse, Sakya trichen, Dzogchen Pèma Rigdzin, Minling Trichen, Panchen Ertini et le Treizième Dalai Lama. Trois Tang-rils spéciaux (divinations) furent accomplis: on mettait différents noms écrits sur du papier dans des boules de pâte. A chacun de ces Tang-rils, seul le nom de Tchimé Rigdzin restait à la surface du bol d'eau dans lequel les boules étaient placées. En riant, Rinpotché nous racontait à ce propos que les familles riches et puissantes de la région tentaient de favoriser la nomination d'un de leurs enfants (lui était fils d'une pauvre femme, abandonnée par son mari sans aucune possession). Elles avaient pu faire en sorte que lors d'une des divinations préliminaires, le nom de Tchimé Rigdzin ne soit placé dans aucune des boules. Pourtant, lorsqu'on ouvrit la boule surnageante, c'était son nom qui était écrit.

Après tous les rites et divinations, il ne fit donc aucun doute pour personne que c'était bien la vraie incarnation du grand Nuden Dordjé Drophan Lingpa. Les Tang-rils eurent lieu dans trois lieux auspicieux afin de garantir leur efficacité: en face de la statue de Jowo, dans le Jokhang de Lhassa et devant l'assemblée de lamas du monastère de Khordong, engagés dans le puissant rituel des protecteurs.

Tchimé Rigdzin Rinpoché fut donc intrônisé à quatre ans comme détenteur de la lignée de Nuden Dordjé Drophan Lingpa. Sa sainteté Dudjom Rinpotché, qui quitta son corps en janvier 1987, était le détenteur de l'autre lignée d'incarnations venant de Nuden Dordjé, prenant sa source en Dudjom Lingpa de Chakyong. Tchimé Rigdzin Rinpoché fut également reconnu comme l'incarnation du corps de Khyétchoung Lotsa, de la parole de Nanam Dordjé Dudjom et de l'esprit de Padmasambhava.

Nuden Dordjé Drophan Lingpa avait construit de nombreuses gompas selon les instructions de Gourou Padmasambhava et selon les prédictions du Grand Cinquième Dalai Lama et de Rigdzin Pèma Thrinlè. Ses disciples avaient bâti douze autres gompas dans le Tibet oriental et tout cela fut donné à la charge de ce Tchimé Rigdzin Rinpoché de quatre ans lors de son intrônisation.

A l'âge de six ans, alors que son oncle refusait qu'il traverse une rivière en crue pour aller manger des fruits de l'autre côté, de dépit, il frappa du pied sur un rocher et y laissa son empreinte. A l'âge de neuf ans, il prit une pierre dans ses mains et la malaxa comme de la pâte. Il dit de lui-même à cette époque: "J'était dur et polisson, et à cette époque, mon professeur m'enfermait souvent dans ma chambre." Mais du fait de ses pouvoirs magiques, il pouvait s'enfuir sans briser la serrure ou la porte.

A l'âge de dix ans, il découvrit un important volume de terma et une boite terma. Puis il se rendit pour la première fois en pélerinage à Lhassa où il reçut de nombreuses initiations importantes de Rigdzin Tchenpo Nyamny Dordjé (détenteur du Tchangter, incarnation de Rigdzin Goddem) et de nombreux autres grand Lamas. Après deux ans où il reçut des initiations et instructions qu'il mit en pratique, il s'en retourna à son monastère de Khordong pour parfaire sa formation avec Toulkou Tsurlo. Il pratiqua aussi sous la direction de Bané Toulkou Ourgyen Tendzin, Khenpo Sangthar, Khenpo Lodreu, Toulkou Tcheukyi Gyaltsen, Khordong Khenpo Loteu Djigmé et d'autres grands maîtres de cette époque. Il étudia la philosophie, la logique, la grammaire, le mandala, l'astrologie et particulièrement les tantras sous la direction de Toulkou Tsurlo.

Les prédictions de son maître

A la fin de ses études, Toulkou Tsurlo lui donna sept prédictions et instructions importantes qui devaient le guider dans sa vie. Voici les mots tels qu'il les reçut: "Tu devras quitter Khordong Gompa à l'âge de dix-huit ans et devenir un pratiquant errant dans les terres montagneuses du Bhoutan, du Sikkim et du Népal, puis tu devras faire un retraite solitaire de trois ans et six mois à Tso Pèma (Rewalsar, dans l'Himachal Pradesh, en Inde). Tu ne devras pas te défendre lorsqu'à vingt-huit ans, tu seras attaqué par un voleur. Tu voleras dans le ciel à l'âge de trente sept ans. Avant l'âge de soixante ans, tu devras faire des démarches pour sauver l'un de tes yeux. Tu devras retourner à Khordong pour redonner toutes les initiations que tu as reçues, à une époque où l'on aura besoin de ta connaissance et de ta sagesse. Tu vivras jusqu'à quatre-vingt quatre ans, et il est même possible que tu vives jusqu'à cent-vingt cinq ans mais ça n'est pas certain. C'est lié à de nombreux autres facteurs. (A ce propos, Tchimé Rigdzin Rinpotché nous expliquait qu'il lui serait difficile de vivre jusqu'à 125 ans, n'ayant pu garder avec lui une dakini prédestinée, et que même 84 ans serait peu probable, du fait de différents problèmes liés aux samayas.)

Dans les années quatre-vingt dix, T. R. Rinpotché commentait ces prédictions en ces termes:

"Jusqu'à maintenant, les cinq premières instructions se sont révélées exactes. La troisième s'est réalisée lorsque j'ai pris l'avion pour l'Italie, à l'invitation du tibétologue Giuseppe Tucci.

J'ai observé toutes ces instructions comme on me l'a demandé et maintenant, à l'âge de soixante-cinq ans, j'attends de vérifier les deux dernières. Afin d'obéir aux instructions de mon très vénéré maître Toulkou Tsurlo, j'ai quitté ma gompa à l'âge de dix-huit ans. Il était vingt-trois heures, la nuit de la pleine lune du premier mois de l'année du lapin de terre (1939). Après avoir traversé la rivière Nyitchou, je me suis retourné une dernière fois sur ma gompa. C'était très coloré. J'étais triste car alors que je regardais, tous les bons souvenirs affluèrent en moi: les amis pratiquants, les professeurs, mon enfance, mes disciples et toutes ces années passées à étudier et pratiquer spirituellement. C'était l'instruction de mon Lama que je parte, aussi je partais, mais ce n'était pas un départ le coeur joyeux. Mon coeur était très lourd et déterminé à suivre les instructions de mon Lama. Depuis, j'ai suivi ses instructions le plus sincèrement possible et avec grande attention jusqu'à aujourd'hui." Rinpoché nous raconta un jour que durant tout son voyage du Tibet en Inde, il fut accompagné par un gros corbeau noir: "C'était une émanation de Mahakala. Il m'escorta jusqu'à ce que j'atteigne l'Inde sain et sauf. Où que j'aille, Mahakala est toujours avec moi."

Retour au Tibet

"Au cours de l'année 1984, alors que j'avais soixante-deux ans, je reçus une lettre importante. Elle était écrite par Rayab Bontrul Rigdzin Paljor, qui était en charge de Shukchung, l'une de mes gompas. Cette lettre me parvint par Toulkou Thondup, qui était allé au Tibet visiter sa gompa de Dodrupchen. Plusieurs autres lettres parvinrent à moi, et leur message était toujours similaire. Elles me demandaient de revenir au Tibet afin de guider spirituellement les pratiquants qui étaient restés si longtemps sans direction. Ces lettres venaient de : Khenpo Thubten Lodreu, mon principal disciple à Shukchung Gompa; Wonpo Seunam Eusel qui était resté en charge de Khordong Gompa; Yidrang Gekou, maître de discipline de Khordong Gompa et Sherab Dordjé mon frère. Je reçus ces dernières missives par l'intermédiaire du Vénérable Dodrupchen Rinpoché, de Tcheuten Gompa au Sikkim. Ces requêtes ferventes me remirent en mémoire la cinquième instruction de mon Lama que j'avais promis d'exaucer.

Après méditation, je décidai de revenir sur ma terre natale et à ma Gompa, car dans la lignée d'enseignements pratiquée dans mes monastères, je suis le seul détenteur de lignée encore vivant sur cette terre. Les visas chinois nous furents accordés très facilement, à mon fils Ogyen Tchemchog Lama et à moi-même et nous prîmes l'avion de Calcutta à Pékin, puis de Pékin à Tchengdou. Ensuite, nous voyageâmes en voiture à Khar-nya Tchou en passant par Tarchinlo, Tango et Kanzé. Partout où nous passâmes, les officiels Tungko (chinois) nous firent un chaleureux accueil. Nous fûmes reçus à dîner et pûmes visiter les temples bouddhistes de Pékin et Tchengdu, et nous nous réjouîmes de les voir en bon état, n'ayant pas été détruits du tout. Durant notre séjour à Pékin, je rencontrai pendant deux heures sa Sainteté le Panchen Lama et nous discutâmes de la situation du bouddhisme au Tibet. Je fus satisfait d'apprendre que les choses avaient changé. Je lui parlai de ma gompa et de sa restauration et il m'assura de toute l'aide possible de la part du gouvernement chinois de par son poste de Futushi (membre du parlement pour les bouddhistes).

De KharnyaChu, nous voyageâmes aussi loin que possible en Jeep mais parvenus à un fragile pont en bois, nous dûmes abandonner la jeep à cet endroit. A ce pont en bois, une grande foule de mes gens de Khordong s'était assemblée pour m'accueillir et ils nous firent continuer à cheval. Le voyage dura six heures, et fut difficile, car après toutes ces années, je n'étais plus habitué à monter à cheval. Nous rencontrâmes de nombreuses personnes qui s'étaient rassemblées sur la route et nous offraient thé et nourriture. Nous nous arrêtâmes à Dewanang, un lieu où Nuden Dordjé s'était réincarné, et de là, je pus revoir ma gompa à nouveau, pour la première fois depuis cette nuit de pleine lune de mes dix-huit ans. Je ne pus retenir mes larmes et fus incapable de dire un mot. Tous les souvenirs revinrent à ce moment, et je réalisai que je ne pourrais plus revoir l'autel qui s'y tenait autrefois. Ce que je vis de ma gompa était juste un champ de ruines. D'une splendide gompa ne restaient debout que les piliers porteurs. C'est alors que je réalisai la valeur des instructions de mon Lama. Il avait prévu la fin du bouddhisme au Tibet tel qu'il était alors, et il voulait sauver la transmission essentielle qui ne devait pas être perdue. La destruction d'un bâtiment n'est pas la destruction d'une lignée de transmission. J'avais quitté le Tibet à l'âge de dix-huit ans avec les termas de ma lignée, et maintenant, je les ramenais pour qu'ils puissent être pratiqués à nouveau.

Dès que je parvins à la gompa, durant dix jours, nous pratiquâmes les rites adéquats puis durant les vingt-ceux jours suivants, je conférai les initiations. Je me rendis ensuite dans le district de Serta et donnai des initiations à nouveau durant vingt-deux jours. Au cours de ce voyage, je visitai aussi les monastères de Shukchung et de Bané, et vis qu'ils avaient également été salement endommagés.

Je repartis en Inde le cinq décembre le coeur lourd, mais avec une nouvelle détermination de revenir pour aider mon peuple selon les instructions de mon Lama. Aussi aujourd'hui, mon travail prioritaire est de préparer mon retour au Tibet, afin d'enseigner aux gens de mon pays afin que les enseignements ne soient pas perdus. C'est l'activité la plus riche de sens que je puisse entreprendre."

De nombreux récits remarquables et inspirants nous sont parvenus de la visite de Tchimé Rigdzin Rinpoché au Tibet. Ces miracles ne furent pas seulement attestés par un millier de tibétains mais aussi par les officiels chinois qui furent tellement décontenancés qu'un net changement d'attitude suivit son séjour. Avant cette visite, le gouvernement chinois ne permettait pas la reconnaissance d'incarnations ou l'ordination de jeunes gens de moins de dix-huit ans. Toutefois, au cours de sa visite, Tchimé Rigdzin Rinpoché reconnut et déclara soixante-neuf incarnations et en intrônisat douze avec l'approbation et la reconnaissance des autorités chinoises. La limite de dix-huit ans a été supprimée et des jeunes sous cet âge peuvent être ordonnés.

Le dix-neuvième jour de septième mois de l'année du boeuf de bois (6 juillet 1985), Tchimé Rigdzin Rinpoché consacra un grand stoupa à Serta, ce qui réunit vingt mille moines et ngagpas, plus d'une centaine d'incarnations et de khenpos, et quinze mille laïcs dans la plus grande vallée de Kham Serta Gorgon Thang. Le rituel commença à dix heures et demie du matin, et Tchimé Rigdzin Rinpoché invoqua le pouvoir de la lignée de Gourou Padmasambhava, Yéshé Tsogyel, Khyétchoung Lotsa, Nuden Dordjé, Toulkou Tsurlo, Apang Terteun et S. S. Dudjom Rinpotché (chef suprême de l'école Nyingma et l'un des Lamas racine de Tchimé Rigdzin Rinpoché). Après cette invocation, un énorme arc-en-ciel apparut dans le ciel, enjambant la vallée de Serta et toute la vallée de Gorgon Thang, et il resta à briller dans le ciel jusqu'à seize heures trente. Lorsqu'il effectua la consécration du Stoupa, un anneau de lumière blanche les encercla, lui et le Stoupa. Dans cet anneau de lumière, trois tiglés (sphères de lumière couleur arc-en-ciel) apparurent, et les gens virent de nombreuses choses différentes dans ces tiglés. La plupart disent qu'ils virent aussi cinq vautours blancs (forme des cinq Soeurs de Sagesse, les Yéshé Khandros) voler autour du Tcheuten comme si elles dansaient dans le ciel. Au moment où les cinq vautours apparurent, Tchimé Rigdzin Rinpoché envoya en l'air une kata (écharpe de soie blanche) qui resta en suspension au dessus du stoupa pendant vingt-quatre heures.

Des pouvoirs extraordinaires

Toute sa vie durant, Rinpoché fut réputé pour ses pouvoirs magiques et sa maîtrise des phénomènes météorologiques. Au Tibet, il empêcha de nombreuses tempêtes de grêle qui auraient détruit les récoltes, et il fit également de telles interventions en Inde et en Europe. Ces interventions avaient toujours pour but la protection du Dharma et le bien être et le bonheur des autres. Son fils aîné racontait ainsi qu'un jour que toute la famille, en pélerinage au Bouthan, faisait l'ascension de Paro Taksang, lieu sacré de Gourou Padmasambhava, la pluie commença à tomber avec force, et son épouse lui demanda de faire cesser cela, mais il refusa, disant qu'il ne pouvait le faire simplement pour éviter à sa famille d'être mouillée. Un peu plus tard pourtant, lorsqu'il vit que les textes sacrés transportés sur le dos d'un âne commençaient à prendre l'eau et risquaient d'être endommagés, il mit un terme à l'orage d'un geste de la main. Rinpotché réfutait sa propre capacité, disant que ces choses ne sont possibles que par le pouvoir de la lignée de réalisation de Gourou Padmasambhava et par la grande foi des gens qui sont témoins de cela.

DES DIFFÉRENTS NUDEN DORDJÉ

2010-03-08T15:58:00.002Z

Dans l'histoire du Bouddhisme tibétain, le temps se compte en éons (skt.Kalpa) – de grandes ères. Dans chaque ère, la Sagesse se manifeste et reflète l'Éveil sans Commencement de tous les êtres sensibles. Dans le kalpa actuel, le Bouddha Shakyamouni apparut dans le pays appelé Népal afin de refléter notre Éveil sans Commencement. Dans le kalpa précédent, le Bouddha Rintchen Nyingpo (Essence de Joyau) était apparu et avait transmis la sagesse à quatres êtres de sagesse. Ces derniers sont connus sous le nom d'Eupamé (Lumière Illimitée), de Tchenrézi (Grande Compassion), Tchana Dordjé (Porteur de Foudre) et Nuden Dordjé (Détenteur de la Puissance de la Foudre). Inspirés par Rintchen Nyingpo, ils s'engagèrent à agir continuellement pour la libération de tous les êtres sensibles (voeu de bodhisattva).

Dans l'ère actuelle, Nuden Dordjé prit d'abord naissance sous la forme de Sharipoutra, le plus proche disciple du Bouddha Shakyamouni. Il s'incarna ensuite en Dordjé Humdzé, l'un des huit grands adeptes tantriques. Dordjé Humdzé (Humkara) reçut la lignée de Bouddha Garab Dordjé qui fut le premier maître humain du dzogchen, et il médita dans la Grotte du Diamant de Gourou Padmasambhava. Il reçut également la transmission de Tchulen (extraire l'essence) de l'adepte dzogchen Gaga Siddhi, dans la grotte secrète des monts Karakoram, à la frontière afghane. La méthode de Tchulen implique de vivre de l'essence des éléments plutôt que de se sustenter de nourriture Réalisant l'accomplissement de cette pratique, Dordjé Humdzé devint invisible.

Lorsque Gourou Padmasambhava introduisit les enseignements du tantra au Tibet, Nuden Dordjé prit naissance en tant que Dowang Khyétchoung Lotsa, l'un des vingt-cinq plus proches disciples de Gourou Padmasambhava. Il reçut de lui de nombreuses transmissions de sagesse à Tchimpou, Thamdroug et Zhitreu, en compagnie de la grande Dakini Yéshé Tsogyel. Il resta dans l'entourage de Gourou Padmasambhava pendant tout son séjour au Tibet, jusqu'à son départ dans d'autres dimensions. Khyétchoung Losta était un grand maître et il avait le pouvoir d'attirer les oiseaux du ciel par des moudras (gestes mystiques faits avec les mains). Par ce moyen, il était capable d'enseigner aux êtres à de nombreux niveaux d'existence le mode d'être absolu.

Nuden Dordjé prit ensuite naissance en Gyalwa Thondup, le principal disciple de Matchig Labdreun, la célèbre femme Lama et adepte réalisée qui développa la pratique de Tcheu (trancher l'ego). Il prit ensuite une série de réincarnations en tant que: Namgyal Gonpo, le fils de Rigdzin Goddem (découvreur du Tchangter, le Terma du Nord); Mahasiddha Sangyé Palzang; Mahasiddha Tongtcheu Répa; Mahasiddha Boumpa; Terteun Tchenpo Dudul Dordjé et Taksham Nuden Dordjé.

Au dix-neuvième siècle, il renaquit en deux individus en même temps, comme cela avait été dit par le Bouddha Padmasambhava. Ces deux incarnations étaient Nuden Dordjé Drophan Lingpa de la famille Otchoung, au Nyikhok, et Dudjom Lingpa, de la famille Tchakyong qui vivait près du lac Kokonor, au Tibet septentrional. Tous deux étaient de très grands maîtres qui enseignèrent abondamment et eurent une influence puissante pour le bien des êtres. Nuden Dordjé Drophan Lingpa découvrit vingt-trois volumes de termas et également des termas de nombreuses sortes différentes. Il découvrit les instruments magiques qui contiennent l'énergie de Dordjé Droleu (ce sont le grand Dordjé et le grand Pourba qui sont parvenus à Tchimé Rigdzin Rinpotché) et de ce fait il prit le nom de Khordong Tertchen Nuden Dordjé Drophan Lingpa Droleu Tsel. Il découvrit également l'étonnante Dodom Thongwa Tonden, une boite terma en pierre d'environ soixante centimètres, qui porte l'empreinte des mains de la grande dakini de sagesse Khandro Yéshé Tsogyel, et une empreinte laissée par l'index de Gourou Padmasambhava. Cette incarnation de Nuden Dordjé avait des pouvoirs magiques extraordinaires: il pouvait voler dans le ciel, rester sous l'eau ou disparaître complètement. Il vécut jusqu'à l'âge de soixante-trois ans et le jour de sa mort, un grand arc-en-ciel apparut dans le ciel en provenance de la colline où il avait péri.

La seconde incarnation, Dodul Dordjé, mourut au très jeune âge de cinq ans. La troisième incarnation, Kalden Lingpa, vécut jusqu'à trente-sept ans et découvrit deux important volumes et une boite magique. Khordong Tertchen Toulkou Tchimé Rigdzin Rinpotché est la quatrième incarnation de Nuden Dordjé Dropan Lingpa.

LES ORIGINES DE KHORDONG (3)

2010-03-05T08:41:00.007Z

Le dixième gourou fut le grand découvreur de trésors, Pèma Nuden Dordjé Dropan Lingpa. Il découvrit de nombreux trésors cachés et pratiqua le Tchangter. Par sa très grande compassion et le pouvoir de ses bénédictions, les gens de différents villages mais aussi le animaux et même les insectes obtinrent l'illumination juste par le fait de le voir. Il mourut à soixante-treize ans.

Le onzième Lama fut le grand sage Sangdzin Gonpo Wangyal (Sangdzin signifie 'grand sage.') Pour tout un chacun, son père était Abo Dorten. Mais en fait son père est mahakala. Gonpo Dong Ri est une montagne de Mahakala – il était un bébé de mahakala.

De nombreux Lamas dirent qu'il était éminent, qu'il écrivit beaucoup de choses, mais en fait, il n'écrivit pas. Parmi ses gourous sont Nuden Dordjé, Urgyen Puntsog de Bani et Kunzang Nyendrag (incarnation de Shérab Mébar, du monastère de Shukchung). Gonpo Wangyal fut un très grand maître. Il donna de nombreuses initiations et mourut à l'âge de soixante-treize ans.

Le douzième gourou fut le fils de Nuden Dordjé, Pèma Donsal. Il était l'incarnation de Chusang Namkha Yonggya, un lama du monastère de Dordjé Drag. C'était un très grand moine. Il mourut à l'âge de quatre-vingt treize ans.

Le treizième Lama fut l'incarnation de Nuden Dordjé, Dordjé Gyaltsen, encore nommé Kalden Lingpa. Seul, il étudia, pratiqua et donna des enseignements. Il mourut à l'âge de trente sept ans. De nombreux lamas disent qu'il était un grand terton. Mais en fait, il ne sortit pas beaucoup de choses: seulement un texte de Sengdongma et deux autres volumes.

Le quatorzième gourou fut Tulku Tsurlo (l'incarnation de Vasubandu, l'un des disciples du Bouddha). Il avait la charge du monastère de Shukchung. Son jeune frère Gyurmé Dordjé avait la charge du monastère de Khordong. Leur père était Gonpo Wangyal et leur mère était la fille de Nuden Dordjé, Zhiwa Tso. Tulku Tsurlo était un grand érudit et un grand sage. Il avait l'habitude de demeurer au monastère de Khordong, où il faisait la pratique de Yamantaka. Il reconnut l'incarnation de Nuden Dordjé, Tchimé Rigdzin, qui demeura au monastère de Khordong jusqu'à l'âge de dix-neuf ans. Tulku Tsurlo mourut à soixante-treize ans.

Le quinzième Lama fut le jeune frère de Tulku Tsurlo, Gyurmé Dordjé. Un jour, il reçut un coup d'un grand sage nommé Vajradhara Gyadjé Tubthub, et il comprit alors tout le dharmadhatu et la condition naturelle. Il alla du Tibet oriental au centre du Tibet, puis à Tashiding au Sikkim. Il revint au Tibet et mourut après avoir achevé toutes les activités nécessaires, à l'âge de soixante-dix huit ans.

Puis à cause de son karma et d'autres raisons, Tchimé Rigdzin se rendit au Népal et en Inde, suivant en cela les conseils de son gourou Tulku Tsurlo. Il voyagea aussi au Ladhak, au Bouthan, au Sikkim, Japon, Corée, Chine, Angleterre, France, Suisse, Allemagne, Hollande, Pologne, Autriche, Australie, Etats-Unis, Islande, Suède, Danemark, Ecosse, Estonie etc.

Au Tibet, il visita les différents lieux de Tsang, Wu, Dergye, Dza Ko, Nyi Ko, Serta, Do Kog, Amdo, Dzeka, Gyarong, Trango, Lyiko, Namchan, Sokpo Kompo Pema Ko, Yarlong Sertö, Serma, Nemzog, Gorcheng, Jagtal, Guenta, Tseurma, Chechen, Raktom, rNyi Zog, rMewa, etc Il visita les très saints lieux de Zang Zang Lharta, Samyé, Samyé Tchimpu, Tak Yerwa, Tashiding au Sikkim, Gyechen, Manka Sengye Yarzo, Sergyé Gonpo Yoreu, Thorchang Tugch Tsempo, Tseuné, Dongsag, Pogeuj, Pani, Palhar Gang, Gyengang, Zahor Puni, Tsari, Khani (Kailash), Tso Pèma, Sarnath, et au Népal Swayambhu, Namo Buddha, la grotte d'Asura, parping, Mara Zhikra etc.

Depuis l'origine de ce monastère, cinq-cents ans ont passé. Et durant tout ce temps, de très nombreux sages s'y sont trouvés, dont les noms et les vies n'ont pas été mentionnés dans les quelques lignes ci-avant, comme par exemple Tendzin Dordjé, dont le pouce gauche était à moitié usé à force de faire passer les boules de son mala au cours de sa récitation de mantras. Il avait le pouvoir de guérir les fous simplement en les regardant.

LES ORIGINES DE KHORDONG (2)

2010-03-01T10:07:00.004Z

Le deuxième Lama était une femme nommée Rinchen Tsuldror, qui fit les pratiques de dakini jusqu'à l'âge de 39 ans. Puis elle mourut et son corps fut incinéré. A ce moment, son crâne apparut, marqué des syllabes BAM HA RI NI SA. C'était le signe qu'une dakini de sagesse s'était manifestée dans un corps humain.

Ensuite vinrent de nombreux lamas, qui pratiquèrent là et donnèrent de nombreux enseignements différents. Ils construisirent aussi sept maisons d'environ 16m2. On pouvait ainsi pratiquer, cuisininer et dormir à cet endroit.

Le troisième Lama à résider là fut Sangyé Dordjé. Il avait séjourné au monastère de Bani, où le grand Lama Shakya Gyaltsen fut son maître racine. Il devint un bon érudit et un sage. Il devint capable de traverser directement les montagnes et les rochers (sans avoir besoin de marcher). Il construisit un grand temple à cet endroit, qui fut ensuite nommé "De Chen Sang Ga Khorlo Dong." Sangyé Dordjé vécut cent-sept ans. Avec lui, de nombreuses personnes vinrent en ce lieu: des dakas masculins, des dakinis féminines, tous des sages.

Le quatrième Lama à s'établir là fut Djé Wang Rinchen Puntsog. Il pratiqua toute sa vie et lorsque des tempêtes de grêle apparaissaient, il n'avait qu'à tendre l'index pour que la grêle tombe sur les montagnes rocheuses plutôt que sur les champs. Il mourut à l'âge de soixante treize ans.

Le cinquième Lama s'appelait Lha Wang. Il montra un jour sa capacité à malaxer le fer en tordant un fer à cheval. Il mourut à l'âge de soixante-douze ans.

Le sixième Lama fut Sangyé Tendzin. Lors d'un rituel du feu pour un défunt, on doit brûler l'effigie de cette personne. Au cours de l'une de ces poujas, Sangyé Tendzin la brûla grâce à son feu de sagesse (il n'eut pas besoin d'un instrument extérieur pour allumer le feu). Il mourut à l'âge de soixante-sept ans.

Le septième Lama, Lama Karma Lhawang, montra une intelligence brillante dès son plus jeune âge. Lors d'une cérémonie de longue vie pour Uchenora, le chef du village, et sa famille, Lama Karma Lhawang étira miraculeusement la bannière de longue vie. Il fit un Kriya Tantra (3 statues de longue vie): Amitayus (Tsépagmé), Tara Blanche et Vijaya Dévi. Il développa le monastère puis mourut à l'âge de quatre-vingt quatre ans. Tchimé Rigdzin lui-même vit ces statues, malheureusement brisées à cette époque.

Le huitième Lama fut Sonam Shérab. Au moment de sa naissance, on vit de la lumière et son corps était couvert de duvet, comme un oiseau. Ce fut un grand sage du mahayana. Il mourut à l'âge de soixante-dix ans.

Le neuvième Lama fut la réincarnation du grand sage Sangyé Dordjé, Pèma Kunzang Yéshé, qui reçut le nom de Shérab Mébar au monastère de Dordjé Drag, car il était capable de mémoriser un gros livre en une seule lecture. Shérab Mébar ne pratiqua que le Terma de Rigdzin Goddem (le Tchangter). Il reçut les voeux de moines du septième Dalaï Lama. Il se rendit à Tsang (un monastère secondaire du Tchangter) où il reçut toute la transmission de la lignée du Tchangter du Lama Principal, Pèma Shenyen, un très grand maître. Puis il s'établit et pratiqua dans la région de Dergyé Dzogchen. A cause d'obstacles, il y eut un orage qu'il captura et plaça dans un morceau de tissu. Pourtant, tout autour de lui brûlait, la forêt, la montagne, mais pour lui, il n'y avait pas du tout de problème.

Il était capable d'enseigner tout le Tchangter de mémoire. Il fit de nombreux miracles, et sa vie ne fut que bienfait pour les êtres sensibles. Il se rendit au village de Do (près du monastère de Dodrupchen) et le chef du village lui donna le monastère attenant. Aussi ce monastère, qui suivait le système Sakya, devint un monastère suivant le système du Tchangter. Shérab Mébar introduisit au monastère de Khordong la pratique de Tsétcheu (une pratique de Padmasambhava), les danses de lamas, la musique et la peinture. Il mourut à l'âge de quatre-vingts ans. Son successeur fut Kalzang Gyamtso, un moine du village de Gyarong.

LES ORIGINES DE KHORDONG (1) (par Tchimé Rigdzin Rinpoché)

2010-02-28T11:16:00.005Z

Le nom de mon monastère est “Khordong Gompa.” Cela signifie « une petite maison au coin d’une montagne. » La plupart des gens ne savent pas qui a créé ce monastère, mais il est clair que son fondateur fut Noubchen Sangyé Yéshé (l’un des 25 principaux disciples de Padmasambhava), qui était un pratiquant de Yamantaka. Noubchen Sangyé Yéshé fit construire dans le sol un énorme moulin à prières de Yamantaka, (et pas suspendu comme on le fait généralement). A cause du gel, l’hiver, on peut l’entendre grincer « grrr, grrr, grrr... »

Où se situe ce monastère ? De manière générale, on peut considérer que tout le Tibet est un lieu d’Avalokiteshvara (un lieu d’enseignement). Mais plus précisément, Padmasambhava (Tsokyé Dordjé) vint en ce lieu et le bénit. Ses bénédictions sont très puissantes. Dans la région nommée Dorma Zalmo Gang, il y a une vallée nommé Nyikog, où coule la rivière Nyetshe. On y trouve de nombreuses grandes forêts, des fleurs, de nombreuses plantes médicinales, des chutes d’eau, de nombreuses sortes d’oiseaux, d’animaux sauvages, des pierres préiceuses (comme l’œil de tigre) et des animaux des montagnes comme les cerfs etc.

Dans la partie supérieure, on trouve de nombreux animaux laitiers – yacks, brebis, chèvres – et de ce fait, il y a beaucoup de beurre, de fromage et de lait. Dans la partie inférieure, les gens sont agriculteurs et les récoltes sont abondantes. C’est donc un lieu très prospère.

D’un point de vue religieux, chaque village a un monastère et un ermitage isolé pour les retraites. Il y a de nombreux représentants des écoles sakya, guéloug, kagyu et nyingma.

Le monastère de Khordong est un lieu sacré (Ba yer Gawa long). On y trouve une grotte de Padmasambhava, où se rassemblent de nombreuses dakinis, des mantras apparus spontanément etc. Si l’on pratique dans ce lieu, les maladies et les obstacles de cette vie seront éliminés, on obtiendra le pouvoir de longue vie, on pourra devenir riche et l’on pourra atteindre l’éveil. C’est donc près de cet endroit qu’au huitième siècle, Noubchen Sangyé Yéshé fit ce moulin à prière et de ce fait, l’endroit fut nommé « Khor Lo Dong. » (Khorlo = roue, moulin). Padmasambhava lui-même reconnut dans la vallée les huit signes auspicieux apparus spontanément.

De très grands sages vécurent dans les environs, et de ce fait, de nombreuses personnes furent attirées par ce lieu. Parmi ces sages, le premier à s’installer là, au douzième siècle (7èmes rabjung selon le système tibétain) fut le maître tantrique Ringa Changwa Amgon. C’était un contemporain du premier Dalaï Lama et de Rigdzin Logden Dordjé (l’un des 25 parmi la lignée de Rigdzin Goddem). Ringa Changwa Amgon pratiqua Vajrakilaya toute sa vie. Il enfonça son pourba dans un rocher et obtint de nombreux signes (de réalisation). Il consacra entièrement sa vie au Dharma et fut utile aux êtres sensibles. Il mourut à l’âge de cent dix ans. A cette époque, il n’y avait qu’une maison dans cet endroit de la montagne, « Khor Lo Dong. »