the head of meditation -- la tête de la méditation

When the blessings of the glorious guru and one's karma come together, one realizes one's nature like meeting an old friend.

How does one attain the realization of the nature of mind? This realization cannot be forced. The Supplication to the Takpo Kagyu says that "devotion is the head of meditation." In order to recognize mind, the inspiration and blessings of one's teacher are necessary, and one can only receive these by having devotion for and trust in the teacher. This is the "head of meditation." Without trust in and devotion for one's teacher, one cannot receive the teacher's blessings and the entire lineage of transmission, and without this inspiration means one cannot totally recognize the nature of one's mind. By not recognizing it, one will fail to understand that the nature of mind is dharmakaya and that all appearances are a manifestation of mind, the light of dharmakaya. Only by developing devotion for one's teacher can one receive blessings in one's mind, allowing previously accumulated positive karma to ripen. This is the basis that enables one to recognize directly one's own mind and the nature of phenomena, like meeting an old friend.

Lorsque les bénédictions du glorieux gourou et notre propre karma se rencontrent, on réalise notre nature comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.

Comment atteint-on la réalisation de la nature de l'esprit? Cette réalisation ne peut être forcée. Dans "La Supplique du Takpo Kagyu," il est dit que "la dévotion est la tête de la méditation." Afin de reconnaître l'esprit, l'inspiration et les bénédictions de notre maître sont nécessaires et on ne peut les recevoir qu'en ayant dévotion et confiance dans le maître. C'est "la tête de la méditation." Sans foi ni dévotion pour son maître, l'on ne peut recevoir les bénédictions du maître et de l'ensemble de la lignée de transmission et sans cet outil qu'est l'inspiration, l'on ne peut reconnaître pleinement la nature de notre esprit. Sans cette reconnaissance, on échouera à comprendre que la nature de l'esprit est le dharmakaya et que toutes les apparences sont une manifestation de l'esprit, la luminosité du dharmakaya. Ce n'est qu'en développant la dévotion pour notre maître que l'on peut recevoir les bénédictions de son propre esprit, ce qui permet au karma positif accumulé antérieurement de mûrir. C'est la base qui nous permet de reconnaître directement notre propre esprit et la nature des phénomènes, comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye

From the book Cloudless Sky: The Mahamudra Path of the Tibetan Kagyu School by His Eminence the Third Jamgon Kongtrul Rinpoche which is a commentary on the vajra song of the First Jamgon Kongtrul Lodro Thaye

Continuing in the view -- Maintien dans la vue

We have described some wrong meditations where we actually do not find ourselves in the natural state. What is it that we can do?.

Just remaining continuously in a bright sense of presence without grasping at anything will bring us a sense of inexpressible bliss. We will continue to see all of the mountains, lakes, trees, houses, people, and so on, that exist in the world, but we will not be distracted by anything that we see or hear.

We remain in a sense of presence (rig-pa) that is bright and clear, just like a mirror that reflects all of these same things in the world, but is not affected or changed by what it reflects.

We become like that mirror. It will be the same whether we are reflecting the human world, as we are doing now, or the hell realms, or the Pretaloka, or the Asuraloka, or the Devaloka, or whatever.

All of them are merely reflections and they make no changes or modifications to our natural state.

No matter what circumstances or what worlds we find ourselves in, we are without any expectations or changes.

We are just what we are, the Natural State which is like a mirror. It is clear and empty, and yet it reflects everything, all possible existences and all possible lifetimes. But it never changes and it does not depend on anything else. It is just itself, and nothing special.

Even if the mind finds itself dull or drowsy or agitated, the natural state is in no way disturbed or modified by this. So there is nothing to be removed and nothing to be purified in any particular way.

For example, this is like the sun shining in the sky. It occurs naturally; no special work or effort is required. It is like a lamp illuminating a dark room (and) this happens effortlessly. It is just the nature of the sun or the lamp to illuminate. There is nothing special to be done to remove the darkness.  This is the pure view of Dzogchen

Nous avons décrit des méditations erronées où l'on ne repose pas vraiment dans l'état naturel. Comment y remédier?

Demeurer simplement et continuellement dans un sens aigü de présence, sans saisir quoi que ce soit, va nous mener à un sentiment de félicité inexprimable. Nous continuerons à voir la totalité des montagnes, lacs, arbres, maisons, gens etc., tout ce qui existe dans le monde mais nous ne serons pas distraits par ce que nous voyons ou entendons.

Nous reposerons dans un sens de présence (rigpa) lumineux et clair, semblable à un miroir qui reflète toute chose similairement dans le monde mais qui n'est pas affecté ou modifié par ce qu'il reflète.

Nous deviendrons semblable à ce miroir. Ce sera la même chose que nous reflétions le monde humain, comme c'est le cas actuellement, ou les enfers, le pretaloka (monde des esprits avides), le devaloka (monde des dieux) etc. Tous ne sont que des reflets et ne modifient en rien notre état naturel. Peu importe les circonstances ou le monde dans lequel nous nous trouvons, nous serons sans aucun espoir ou changement.

Nous serons juste ce que nous sommes, l'état naturel semblable à un miroir. C'est lumineux et vide et cependant ça reflète tout, toutes les existences possibles et toutes les durées de vie possibles. Mais ça ne change jamais et ça ne dépend de rien d'autre (que de soi-même). C'est juste cela même, rien de particulier.

Même si l'esprit se trouve émoussé, somnolent ou agité, cela ne perturbe ni modifie en rien l'état naturel. Aussi il n'y a rien à enlever, rien à purifier d'une manière particulière. Par exemple, c'est comme le soleil qui brille dans le ciel. Il apparaît naturellement, sans besoin d'aucun travail ou effort. C'est comme une lampe qui éclaire une pièce sombre et cela survient sans effort. C'est juste la nature du soleil ou de la lampe d'éclairer. Il n'y a rien de spécial à faire pour enlever l'obscurité. Telle est la pure vue du Dzogchen.

Yongdzin Tenzin Namdak

Samsara/Nirvana

 

Samsara is mind turned outwardly, lost in its projections. Nirvana is mind turned inwardly, recognizing its nature.

Le samsara, c'est l'esprit tourné vers l'extérieur, perdu dans ses projections. Le Nirvana, c'est l'esprit tourné sur l'intérieur, reconnaissant sa nature propre.

Tulku Urgyen

conceptual entertainment -- divertissement conceptuel

 

All this profound talk is nothing but mental entertainment. As you go further into spirituality, you will realize that the 'I am' is the very god or soul of an infinite number of universes, but the 'I am' is again entertainment. All my talks are conceptual entertainments.

Tous ce profond discours n'est rien d'autre que du divertissement mental. En allant plus loin dans la spiritualité, vous réaliserez que le 'Je suis' est le dieu ou l'âme véritable d'un nombre infini d'univers mais le 'Je suis' est encore du divertissement. Tous mes discours sont du divertissement conceptuel.

Nisargadatta

What a delight! -- Quel délice!

 

                              

When I am meditating (the great Mahamudra),

I abide in the natural state,
Effortlessly settled in the unwavering state,
Freely settled in the open state,
Luminously settled in the bliss state,
Clearly settled in the concept free state,
Lightly settled in the multiple & variable state,
- evenly settled.
And this is how Awareness itself settles.
Multiple certainties ceaselessly arise,
Manifesting as naturally effulgent
Effortlessly enlightened activity.
Wishing for results? No!
What a pleasure!
To hope & fear addicted? No!
What contentment!
Confusion becomes wisdom.
What a delight!

Lorsque je médite (le grand Mahamudra), 

Je repose en l'état naturel,

Etabli sans effort en l'état immuable,

Etabli librement en l'état ouvert,

Etabli lumineusement en l'état de félicité,

Etabli clairement en l'état sans concept,

Etabli légèrement en l'état multiple et variable,

Etabli également.

Et c'est ainsi que la conscience éveillée s'établit d'elle-même.

Des certitudes multiples apparaissent continuellement,

Se manifestant comme l'activité éveillée sans effort 

Rayonnant naturellement.

Des souhaits d'un résultat? Non!

Quel plaisir!

Accro à l'espoir et à la peur? Non!

Quelle satisfaction!

La confusion devient sagesse.

Quel délice!

Milarepa

Don't try to control -- N'essaie pas de contrôler

The flow of confusing thoughts cannot be stopped, just like the wind or a waterfall in the mountains. One of the greatest confusions in meditation is to misunderstand the meaning of calmness and tranquility. If calmness is seen as the absence of thoughts, then one will be abiding in a state where nothing is going on, a quiescence of arisings. This is the highest state in samsara, the most refined formless meditation but it is still in samsara, and when the causes that created this situation are exhausted the yogi will again be confronted with thoughts and experiences - and will have a rude awakening to his limitations.

Thoughts are not the enemy, objects are not the enemy. The problem lies not in the arisings per se but in our attachments to them as separate entities. The mind has two aspects, stillness and movement, - one is not better than the other, presence in both is required. 

Control is a misleading fantasy. Again this is counter intuitive to the ego. For the survival of its own sense of great importance and the maintenance of its own beliefs, the ego feels the need to control what's going on. This is a key falsity, to imagine that - what cannot be controlled, can be controlled. 

The task is to maintain the presence of awareness, to abide in an openness that welcomes all arisings and is without hope or fear towards them. In terms of Dzogchen, it is not what is arising but how it is liberated. Without clinging, without grasping,  without going back trying to sort out bad things from the past, without going forward trying to control the world, we just stay relaxed and open and try to let each moment pass freely without attachment, so that again,there is fresh space for the next moment. 

Life is not the enemy. If subjectivity is integrated into open awareness, then choices will be light, not over invested with the false belief, that the answer lies in the object. So we live with our eyes open and our ears open and our hearts open and accept the shape that our lives are in. If we do this then the ordinary situation right now will reveal itself as the natural radiance of the mind.

Le courant des pensées déroutantes ne peut être stoppé, tout comme le vent ou la cascade de montagne. L'une des plus grosses erreurs dans la méditation est de se méprendre sur la signification de calme et tranquillité. Si le calme est vu comme l'absence de pensées, alors on va demeurer dans un état où rien ne se produit, une absence d'émergence. C'est l'état le plus élevé du samsara, la méditation sans forme la plus raffinée mais c'est encore le samsara et lorsque les causes ayant créé cette situation seront épuisées, le yogi sera à nouveau confronté aux pensées et aux expériences et il aura un rude rappel de ses limitations. 

Les pensées ne sont pas des ennemis, les objets ne sont pas des ennemis. Le problème ne réside  pas dans ce qui émerge mais dans nos attachement à cela en tant qu'entités séparées. L'esprit a deux aspects: calme et mouvement; l'un n'est pas supérieur à l'autre; dans les deux cas, la présence est nécessaire.

Le contrôle est une illusion trompeuse. A nouveau, c'est contre-intuitif pour l'ego. Pour la survie de son sens de grande importance et le maintien de ses croyances, l'ego ressent le besoin de contrôler ce qui se produit. C'est une erreur clé que d'imaginer cela - ce qui ne peut être contrôlé ne peut être contrôlé.

La tâche consiste à maintenir la présence de la conscience éveillée, de demeurer dans une ouverture qui accueille tout ce qui émerge et qui est dépourvue de peur à cet égard. Du point de vue Dzogchen, ce (qui importe) n'est pas ce qui apparaît mais comment ça se libère. Sans s'attacher, sans saisir, sans retourner en arrière pour essayer de trier les mauvaises choses du passé, sans aller de l'avant pour essayer de contrôler le monde, on demeure détendu et ouvert et l'on essaie de laisser chaque instant passer librement sans s'y attacher, de sorte qu'encore et encore, il y ait un espace frais pour le moment suivant.

La vie n'est un pas un ennemi. Si la subjectivité est intégrée dans la conscience éveillée ouverte, alors les choix seront légers, pas surinvestis de la fausse croyance que la réponse réside dans l'objet. Aussi vivons-nous les yeux et les oreilles ouverts, le coeur ouvert et nous acceptons la forme dans laquelle est notre vie. Si nous faisons cela, alors la situation ordinaire de l'instant-même se révèlera d'elle-même comme le rayonnement naturel de l'esprit. 

James Low

Going back home -- Rentrer à la maison

 

You've been staring at your perceptions, your feelings and your thoughts with point focus for beginningless time. You got to break the habit, change it.

How do you do this? Again and again, at all times and on all occasions return your attention again and again to that infinite, vast, indescribable, unnamable, unknowable, chöku-ngobo, Dharmakaya nature of mind.

This means not just when you're doing your sadhana. When you're eating, drinking, getting up, sitting down, walking and talking. While you're doing these things, right in the middle of them, without stopping doing them, make a quick glance. A quick check for one moment. Shift your eye focus. Let go of the what you're looking at. Let your eyes become unfocused.

Vous vous êtes focalisé sur vos perceptions, sensations et pensées depuis des temps immémoriaux. Vous devez casser cette habitude, en changer.

Comment faire cela? Encore et encore, à tout moment et en toutes occasions, retournez votre attention sur cet infini, vaste, indescriptible, innommable, inconnaissable tcheukou Ngowo, la nature de l'esprit dharmakaya.

Et cela non seulement lorsque vous pratiquez votre sadhana mais aussi lorsque vous mangez, buvez, lorsque vous êtes assis, que vous marchez, parlez. Lorsque vous faites tout cela, tout en le faisant, sans arrêter de le faire, jetez un rapide coup d'oeil. Une inspection rapide d'un instant. Déplacez la focalisation du regard. Abandonnez ce que vous êtes en train de regarder. Laissez vos yeux sans focalisation.

Lama Lena

Context: "Pointing-Out Instructions". Tso Pema, India, Spring 2024

all is new and fresh -- tout est nouveau et frais

                                            
                                           

All phenomena are completely new and fresh, absolutely unique and entirely free from all concepts of past, present and future. They are experienced in timelessness.

The continual stream of new discovery, revelation and inspiration which arises at every moment is the manifestation of our clarity. We should learn to see everyday life as mandala - the luminous fringes of experience which radiates spontaneously from the empty nature of our being. The aspects of our mandala are the day-to-day objects of our life experience moving in the dance or play of the universe.

By this symbolism the inner teacher reveals the profound and ultimate significance of being. Therefore we should be natural and spontaneous, accepting and learning from everything. This enables us to see the ironic and amusing side of events that usually irritate us.

In meditation we can see through the illusion of past, present and future - our experience becomes the continuity of nowness.

The past is only an unreliable memory held in the present.

The future is only a projection of our present conceptions.

The present itself vanishes as soon as we try to grasp it.

So why bother with attempting to establish an illusion of solid ground?

We should free ourselves from our past memories and preconceptions of meditation.

Each moment of meditation is completely unique and full of potentiality.

In such moments, we will be incapable of judging our meditation in terms of past experience, dry theory or hollow rhetoric.

Simply plunging directly into meditation in the moment now, with our whole being, free from hesitation, boredom or excitement, is enlightenment.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et totalement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés dans l'intemporalité.

Le courant continuel de nouvelles découvertes, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange lumineuse de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vacuité de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie évoluant dans la danse ou le jeu de l'univers. 

Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle le sens profond et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanées, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation, nous pouvons voir dans le jeu de l'illusion du passé, présent, futur, et notre expérience devient la continuité de l'instantanéité. 

Le passé n'est qu'un souvenir non fiable que l'on maintient dans le présent.

Le futur n'est qu'une projection de nos conceptions présentes.

Le présent lui-même disparaît dès que nous tentons de le saisir.

Aussi pourquoi s'embêter à tenter d'établir un semblant de fondation solide?

Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et de nos préconceptions sur la méditation.

Chaque instant de méditation est totalement unique et plein de potentialités.

En de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique vide.

Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans aucune hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil.

Dilgo Khyentse

Dzogchen Dzogchen Dzogchen!!!

If one practices the incredibly rare and profound teaching of Dzogchen, nondual Dzogchen, with an intention like this: “I want Dzogchen, I want enlightenment. I’m going to get it in this life,” and there is a great deal of grasping, pushy, small-minded selfishness, how can there be any Dzogchen?

This is the very antithesis of the vast, unconditional openness of Dzogchen. This is how we stray from the true path and become wild practitioners and even become crazy. If self-clinging, self-cherishing, and clinging to the reality of things remains strong, how can there be any genuine Dzogchen, which is the true natural state of freedom, openness, and primordial perfection?

Si l'on pratique l'enseignement incroyablement rare et profond du Dzogchen, le Dzogchen non-duel, avec une intention du type: "Je veux le dzogchen, je veux l'éveil. Je vais obtenir cela dans cette vie!" et qu'il y a beaucoup de saisie, d'exigence, d'égoïsme étroit, comment pourrait-il y avoir le moindre Dzogchen?

C'est totalement en contradiction avec l'ouverture vaste et inconditionnelle du Dzogchen. C'est de cette manière que l'on s'écarte de la voie véritable et qu'on devient un pratiquant sauvage, voire même qu'on devient fou. Si la saisie à soi-même, l'amour de soi-même, et la saisie à la réalité des choses restent puissants, comment peut-il y avoir un quelconque Dzogchen authentique, qui n'est autre que l'état naturel véritable de liberté, ouverture et perfection primordiale?

Nyoshul Khenpo Jamyang Dorje

Flourishing in muddy water -- Epanouissement dans la boue

 

Do Khyentse Yeshe Dorje

We should rejoice that not all Buddha’s disciples were like Shariputra and Kashyapa - serene, with bare feet and a begging bowl.
From time immemorial we have had characters like Kukuraza, Drukpa Kuenley, and Do Khyentse Yeshe Dorje. I am so proud as a Buddhist to venerate the mahasiddha Darikapa, a prostitute’s slave, as one of our own.
In the Vimalakirti Sutra, Buddha Shakyamuni himself said the lotus will flourish only in muddy water. We cannot afford to forget that - otherwise Buddhism will end up becoming a puritanical, moralistic system that will stake a claim as an organized religion and start a republic.

Nous devrions nous réjouir que tous les disciples du Bouddha ne fussent pas comme Shariputra et Kashyapa, paisibles, pieds nus, avec un bol à offrandes.

Depuis la nuit des temps, nous avons eu des personnages comme Kukuraza, Drukpa Kunley, ou Do Khyentse Yeshe Dorje. En tant que Bouddhiste, je suis si heureux de compter dans nos rangs le mahasiddha Darikapa, l'esclave d'une prostituée.

Dans le Soutra de Vimalakirti, le Bouddha Shakyamuni lui-même dit que le lotus ne fleurira que dans l'eau boueuse. Nous ne pouvons nous permettre d'oublier cela, sinon le Bouddhisme finira par devenir un système puritain et moralisateur qui se revendiquera comme organisation religieuse et établira une république.

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche

Merit and wisdom -- Mérite et sagesse

    

  

            

When we talk about the Buddhist path, we are, for the most part, talking about two elements: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. These two accumulations make the path complete. However, because they are abstract, Buddha taught us the paramitas, which are very practical.

Wisdom is the most important of all the paramitas, because without wisdom, things like good behavior, morality, generosity, and mindfulness could become stained. Without wisdom there is a hierarchy and a sense of righteousness, judgment, preferences, and so forth. Wisdom takes care of that. It’s what makes all phenomena a viable path to enlightenment.

But to get hold of wisdom right from the beginning is difficult for ordinary people. As a step-by-step path, Buddha laid out the paramitas: - generosity, discipline, patience, diligence, meditative concentration, and wisdom.

There are reasons that generosity is the first paramita. Generosity is doable, tangible. It is our human nature to give because we harvest happiness by giving to others. The very act of giving intrinsically contains the joy. And if that joy is accompanied by wisdom, it sparks the chain reaction that could create the path to liberation.

This path is for deluded beings. If you are not deluded, there is no need for a path. But path dwellers like us are dependent on the laws of cause and effect. We make mistakes. We have downfalls. We are very much dependent on conditions.

Lorsqu'on parle de la voie bouddhiste, pour la majeure partie on parle de deux éléments: l'accumulation de mérite et l'accumulation de sagesse. Ces deux accumulations font que la voie est complète. Toutefois, comme c'est abstrait, le Bouddha nous a enseigné les paramitas, ce qui est très pratique.

La sagesse est la plus importante de toutes les paramitas car sans sagesse, les choses comme un bon comportement, une bonne moralité, la générosité et l'attention pourraient être salies. Sans sagesse, il y a une hiérarchie et un sentiment de justesse, de jugement, de préférences etc. La sagesse s'occupe de ça. C'est ce qui transforme tous les phénomènes en une voie d'éveil praticable.

Mais pour les gens ordinaires, il est difficile de posséder la sagesse dès le début. Pour une voie progressive, le Bouddha a exposé les paramitas: générosité, discipline, patience, diligence, concentration méditative et sagesse.

Il y a des raisons pour placer la générosité en premier. La générosité est faisable, tangible. C'est notre nature humaine de donner car nous cultivons (ainsi) la joie de donner aux autres. L'acte de donner en lui-même contient intrinsèquement la joie. Et si cette joie est accompagnée par la sagesse, elle déclenche la réaction en chaîne qui peut créer la voie de libération.

Cette voie est destinée aux gens dans la méprise. Si vous n'êtes pas dans la méprise, pas besoin de voie. Mais ceux qui sont sur la voie comme nous dépendent des lois de cause à effet. Nous faisons de erreurs. Nous chutons. Nous sommes très dépendants des conditions. 

Dzongsar Khyentse, Bodhgaya, 2014

happiness -- bonheur

                                    

The primary aim of a spiritual path is true happiness. Everything else is secondary. We could ask ourselves how we can create authentic, real happiness. Simply because we have a noble heart and human intelligence, we have excellent opportunities to find genuine happiness in life. But happiness, like spiritual awakening, is not created haphazardly. We do not gain lasting happiness by merely following the dictates of our fluctuating emotions. And we do not find it by mindlessly repeating our habitual patterns. We need to apply our innate intelligence and wisdom in order to discover the meaning of our life. Yet we cannot discover it solely through intellectual analysis, for happiness is not created by intellect alone. We must engage our heart.

Le but fondamental d'une voie spirituelle, c'est le bonheur véritable. Tout le reste est secondaire. On peut se demander comment créer un bonheur authentique, véritable. Simplement parce que nous avons un coeur noble et une intelligence humaine, nous avons d'excellentes opportunités de parvenir à un bonehur authentique dans la vie.Mais tout comme l'éveil spirituel, le bonheur n'est pas créé n'importe comment. On n'obtient pas un bonheur durable simplement en suivant les injonctions de nos émotions fluctuantes et l'on ne le trouve pas en répétant bêtement nos schémas habituels. On doit appliquer notre intelligence et notre sagesse innées afin de découvrir le sens de notre vie. Cependant, il n'est pas possible de le découvrir juste par une analyse intellectuelle, car le bonheur n'est pas créé par le seul intellect. Nous devons impliquer notre coeur.

 Karmapa XVII, Ogyen Trinley Dorje, "The Heart Is Noble, Changing the World from the Inside Out", p153.

Look! regarde!

                                         

                                           

 

Look up! In the pure Buddha realms,

How he dwells as the sugata and his heirs
Blazing with a mass of brilliant marks and signs
His speech pours forth the self-arising nectar of holy Dharma.

Look down! In the six realms of sentient beings,
Their minds relentlessly ride the stallion of karmic wind,
Speech willowing with words of self-praise and criticism of others,
unaware that body has become mind's slave.

Look there! How inconstant are bewildered appearances,
Sometimes various pleasures cannot satisfy,
sometimes a single sweet word is enough.
Ahoye! The meaningless childplay of mental phenomena.

Look here! In the face of self-arising mind itself,
It is empty, doesn't take sides.
It is appearance, doesn't break into parts.
It is like union, but free of fixation.
Thus the wayward prince intrinsic awareness is recalled.




Regarde en haut! Dans les terres pures des Bouddhas.
Comment il réside, Sugata avec ses héritiers,
Flamboyant avec une masse de marques et signes brillants.
Sa parole répand le nectar du saint Dharma apparaissant de lui-même.

Regarde en bas! Dans les six royaumes des êtres sensibles.
Leur esprit chevauche sans cesse l'étalon du vent karmique.
La parole résonnant de mots où ils se glorifient et critiquent les autres,
Inconscients que le corps est devenu l'esclave de l'esprit.

Regarde là! Comme les apparences déroutantes sont inconstantes,
Parfois des plaisirs variés ne peuvent nous satisfaire,
Parfois une seule parole douce suffit.
Ahoye! Le jeu puéril insensé des phénomènes mentaux.

Regarde ici! Le visage même de l'esprit survenant de lui-même;
Il est vide, n'a pas de cotés;
Il est apparence, il ne se disloque pas.
C'est comme l'union, mais sans aucune fixation.
Ainsi se remémore-t-on le prince rebelle de la conscience intrinsèque.





Composed suddenly by Kunzang Pema Namgyal, the 9th Gangteng Tulku.

for beginners -- pour les débutants

"What is a good practice for beginners?"

 
When I was younger I would answer that by saying a lot of things, giving a lot of advice. These days, I think I would say "Just training to be quiet and silent." I think this is what I would advise, generally speaking, to everyone. That doesn't just mean the verbal silence, but to actually find contentment in not being so extraordinary all the time.

"Qu'est-ce qu'une bonne pratique pour débutants?"

Plus jeune, je vous aurais répondu en disant un tas de choses, en donnant beaucoup de conseils. Ces jours, je pense que je dirais: "Juste s'habituer à être calme et silencieux." Je pense que c'est ce que je conseillerais à tout le monde, en général. Ca ne signifie pas seulement le silence verbal mais de trouver véritablement satisfaction dans le fait de ne pas être extraordinaire tout le temps.

 Mindrolling Jetsün Khandro 

song -- chant

 

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
In the protector’s display, natural liberation of the mass of my thoughts,
Clinging to designated sacred places is misleading;
The label “guardians” as separate entities, the narrow path of attachment.
There is no guardian outside me: I look within.
I have discovered oath-bound protectors within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessings of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song;
I dance upon reaching the summit of my aspirations.

Ininterrompu au sein de l'espace inné de la nature de l'esprit,

J'exulte au sein de la conscience éveillée, jeu de l'exaltation vide.

Dans le déploiement des protecteurs, libération naturelle de la foule de mes pensées,

S'accrocher à des lieux sacrés préétablis est trompeur;

Le terme "gardiens" en tant qu'entités séparées, la voie étroite de l'attachement.

Il n'est aucun gardien hors de moi-même: je regarde l'intérieur.

J'ai découvert les protecteurs liés par serment en moi-même. Comme c'est enthousiasmant!

C'est la félicité sans fin. Etonnant!

C'est la bonté de mon saint Lama

Et la bénédiction des profondes instructions du Lama.

J'entonne ce chant joyeux et exalté;

Je danse en parvenant au sommet de mes aspirations. 

- Dudjom Jigdral Yeshé Dorjé - Wisdom Nectar