Merit and wisdom -- Mérite et sagesse

    

  

            

When we talk about the Buddhist path, we are, for the most part, talking about two elements: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. These two accumulations make the path complete. However, because they are abstract, Buddha taught us the paramitas, which are very practical.

Wisdom is the most important of all the paramitas, because without wisdom, things like good behavior, morality, generosity, and mindfulness could become stained. Without wisdom there is a hierarchy and a sense of righteousness, judgment, preferences, and so forth. Wisdom takes care of that. It’s what makes all phenomena a viable path to enlightenment.

But to get hold of wisdom right from the beginning is difficult for ordinary people. As a step-by-step path, Buddha laid out the paramitas: - generosity, discipline, patience, diligence, meditative concentration, and wisdom.

There are reasons that generosity is the first paramita. Generosity is doable, tangible. It is our human nature to give because we harvest happiness by giving to others. The very act of giving intrinsically contains the joy. And if that joy is accompanied by wisdom, it sparks the chain reaction that could create the path to liberation.

This path is for deluded beings. If you are not deluded, there is no need for a path. But path dwellers like us are dependent on the laws of cause and effect. We make mistakes. We have downfalls. We are very much dependent on conditions.

Lorsqu'on parle de la voie bouddhiste, pour la majeure partie on parle de deux éléments: l'accumulation de mérite et l'accumulation de sagesse. Ces deux accumulations font que la voie est complète. Toutefois, comme c'est abstrait, le Bouddha nous a enseigné les paramitas, ce qui est très pratique.

La sagesse est la plus importante de toutes les paramitas car sans sagesse, les choses comme un bon comportement, une bonne moralité, la générosité et l'attention pourraient être salies. Sans sagesse, il y a une hiérarchie et un sentiment de justesse, de jugement, de préférences etc. La sagesse s'occupe de ça. C'est ce qui transforme tous les phénomènes en une voie d'éveil praticable.

Mais pour les gens ordinaires, il est difficile de posséder la sagesse dès le début. Pour une voie progressive, le Bouddha a exposé les paramitas: générosité, discipline, patience, diligence, concentration méditative et sagesse.

Il y a des raisons pour placer la générosité en premier. La générosité est faisable, tangible. C'est notre nature humaine de donner car nous cultivons (ainsi) la joie de donner aux autres. L'acte de donner en lui-même contient intrinsèquement la joie. Et si cette joie est accompagnée par la sagesse, elle déclenche la réaction en chaîne qui peut créer la voie de libération.

Cette voie est destinée aux gens dans la méprise. Si vous n'êtes pas dans la méprise, pas besoin de voie. Mais ceux qui sont sur la voie comme nous dépendent des lois de cause à effet. Nous faisons de erreurs. Nous chutons. Nous sommes très dépendants des conditions. 

Dzongsar Khyentse, Bodhgaya, 2014

happiness -- bonheur

                                    

The primary aim of a spiritual path is true happiness. Everything else is secondary. We could ask ourselves how we can create authentic, real happiness. Simply because we have a noble heart and human intelligence, we have excellent opportunities to find genuine happiness in life. But happiness, like spiritual awakening, is not created haphazardly. We do not gain lasting happiness by merely following the dictates of our fluctuating emotions. And we do not find it by mindlessly repeating our habitual patterns. We need to apply our innate intelligence and wisdom in order to discover the meaning of our life. Yet we cannot discover it solely through intellectual analysis, for happiness is not created by intellect alone. We must engage our heart.

Le but fondamental d'une voie spirituelle, c'est le bonheur véritable. Tout le reste est secondaire. On peut se demander comment créer un bonheur authentique, véritable. Simplement parce que nous avons un coeur noble et une intelligence humaine, nous avons d'excellentes opportunités de parvenir à un bonehur authentique dans la vie.Mais tout comme l'éveil spirituel, le bonheur n'est pas créé n'importe comment. On n'obtient pas un bonheur durable simplement en suivant les injonctions de nos émotions fluctuantes et l'on ne le trouve pas en répétant bêtement nos schémas habituels. On doit appliquer notre intelligence et notre sagesse innées afin de découvrir le sens de notre vie. Cependant, il n'est pas possible de le découvrir juste par une analyse intellectuelle, car le bonheur n'est pas créé par le seul intellect. Nous devons impliquer notre coeur.

 Karmapa XVII, Ogyen Trinley Dorje, "The Heart Is Noble, Changing the World from the Inside Out", p153.

Look! regarde!

                                         

                                           

 

Look up! In the pure Buddha realms,

How he dwells as the sugata and his heirs
Blazing with a mass of brilliant marks and signs
His speech pours forth the self-arising nectar of holy Dharma.

Look down! In the six realms of sentient beings,
Their minds relentlessly ride the stallion of karmic wind,
Speech willowing with words of self-praise and criticism of others,
unaware that body has become mind's slave.

Look there! How inconstant are bewildered appearances,
Sometimes various pleasures cannot satisfy,
sometimes a single sweet word is enough.
Ahoye! The meaningless childplay of mental phenomena.

Look here! In the face of self-arising mind itself,
It is empty, doesn't take sides.
It is appearance, doesn't break into parts.
It is like union, but free of fixation.
Thus the wayward prince intrinsic awareness is recalled.




Regarde en haut! Dans les terres pures des Bouddhas.
Comment il réside, Sugata avec ses héritiers,
Flamboyant avec une masse de marques et signes brillants.
Sa parole répand le nectar du saint Dharma apparaissant de lui-même.

Regarde en bas! Dans les six royaumes des êtres sensibles.
Leur esprit chevauche sans cesse l'étalon du vent karmique.
La parole résonnant de mots où ils se glorifient et critiquent les autres,
Inconscients que le corps est devenu l'esclave de l'esprit.

Regarde là! Comme les apparences déroutantes sont inconstantes,
Parfois des plaisirs variés ne peuvent nous satisfaire,
Parfois une seule parole douce suffit.
Ahoye! Le jeu puéril insensé des phénomènes mentaux.

Regarde ici! Le visage même de l'esprit survenant de lui-même;
Il est vide, n'a pas de cotés;
Il est apparence, il ne se disloque pas.
C'est comme l'union, mais sans aucune fixation.
Ainsi se remémore-t-on du prince rebelle de la conscience intrinsèque.





Composed suddenly by Kunzang Pema Namgyal, the 9th Gangteng Tulku.

for beginners -- pour les débutants

"What is a good practice for beginners?"

 
When I was younger I would answer that by saying a lot of things, giving a lot of advice. These days, I think I would say "Just training to be quiet and silent." I think this is what I would advise, generally speaking, to everyone. That doesn't just mean the verbal silence, but to actually find contentment in not being so extraordinary all the time.

"Qu'est-ce qu'une bonne pratique pour débutants?"

Plus jeune, je vous aurais répondu en disant un tas de choses, en donnant beaucoup de conseils. Ces jours, je pense que je dirais: "Juste s'habituer à être calme et silencieux." Je pense que c'est ce que je conseillerais à tout le monde, en général. Ca ne signifie pas seulement le silence verbal mais de trouver véritablement satisfaction dans le fait de ne pas être extraordinaire tout le temps.

 Mindrolling Jetsün Khandro 

song -- chant

 

Unobstructed within the unborn space of the nature of mind,
I exult within awareness, the play of empty exaltation.
In the protector’s display, natural liberation of the mass of my thoughts,
Clinging to designated sacred places is misleading;
The label “guardians” as separate entities, the narrow path of attachment.
There is no guardian outside me: I look within.
I have discovered oath-bound protectors within myself. How exhilarating!
This is never-ending happiness. How amazing!
This is the kindness of my holy Lama
And the blessings of the Lama’s profound instructions.
I sing this joyous, exalted song;
I dance upon reaching the summit of my aspirations.

Ininterrompu au sein de l'espace inné de la nature de l'esprit,

J'exulte au sein de la conscience éveillée, jeu de l'exaltation vide.

Dans le déploiement des protecteurs, libération naturelle de la foule de mes pensées,

S'accrocher à des lieux sacrés préétablis est trompeur;

Le terme "gardiens" en tant qu'entités séparées, la voie étroite de l'attachement.

Il n'est aucun gardien hors de moi-même: je regarde l'intérieur.

J'ai découvert les protecteurs liés par serment en moi-même. Comme c'est enthousiasmant!

C'est la félicité sans fin. Etonnant!

C'est la bonté de mon saint Lama

Et la bénédiction des profondes instructions du Lama.

J'entonne ce chant joyeux et exalté;

Je danse en parvenant au sommet de mes aspirations. 

- Dudjom Jigdral Yeshé Dorjé - Wisdom Nectar

dzogchen quintessence

 

No matter how profound, how vast or how all encompassing the teachings of the Great perfection may be, they are all included within this: Don't meditate* on or fabricate even as much as an atom and don't be distracted for even much as an instant.

* meditate = cultivate = bringing forth something that is not already there so in this context creating something new in mind.

Aussi profonds, vaste ou incluant tout que soient les enseignements de la Grande Perfection, il sont tous inclus dans ceci: Ne médite* pas sur ou ne fabrique pas ne serait-ce qu'un atome et ne soit pas distrait ne serait-ce qu'un instant.

* méditer = cultiver = amener quelque chose qui n'est pas déjà la aussi dans ce contexte, c'est créer quelque chose de nouveau dans l'esprit.

Padmasambhava, from Advice from the Lotus Born, Rangjung Yeshe Pub.

Silence

 

The only language able to express the whole truth is silence.

Le seul langage capable d'exprimer la vérité en totalité est le silence.

Ramana Maharshi

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integration of signs -- intégrations des signes

 

When you do the recitation of the profond secret Dorje Drolo, the signs are not definite for vow keeping yogis, for whatever signs occur, be they good or bas, you must recognize that they are the display of the self awareness (rang gi rig). Don't search for good qualities, eveything is the primordial openness. And don't perceive faults in what is "bas", for it too is devoid of inherent self-nature. Everything arises automatically from the ceaseless energy of awareness (rig tsal ma gag). Maintaint the state of the great all pervadiong equality. Keep your vajra vows.

Lorsque vous faites la récitation du très profond et secret Dorje Drolö, les signes ne sont pas déterminés pour les yogis qui gardent leurs voeux car quels que soient les signes qui surviennent, qu'ils soient bons ou mauvais, vous devez reconnaître qu'ils sont la manifestation de l'auto-conscience (rang gi rig). Ne recherchez pas les bonnes qualités, chaque chose est l'ouverture primordialement pure. Et ne voyez pas les fautes dans ce qui est "mauvais" car cela aussi est dépourvu de nature propre inhérente. Chaque chose apparaît automatiquement de l'énergie incessante de la conscience (rig rtsal ma gag). Maintenez l'état de la grande équanimité pénétrant tout. Gardez vos voeux vajra.

Padmasambhava; Instruction extracted from the Drollö sadhana text called "The Violent Storm of Meteoric Vajras, the Antidote that Subdues all Demons", Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

Padmasambhava; Instruction extraite de la sadhana de Dorje Drollö intitulée "la Violente Tempête de Vajras Météoritiques, l'Antidote qui Soumet tous les Démons," Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

dedication -- dédicace

                                



By this, may all sentient beings achieve the excellent enlightenment.
May all the confused appearances of reificatory identification

Dissolve into the unchanging space of self awareness (rang rig).

With the clarity and emptiness of the naked awareness free of clinging,

May we see the original purity of primordial emptiness.

Relying on the purifying clarity of the practice of the six lamps,

May our flesh body with its dualistic experience become a rainbow body.

Par celà, puissent tous les être parachever l'excellent éveil.

Puissent toutes les apparences confuse de l'identification réificatrice

Se dissoudre dans l'espace immuable de l'auto-conscience (rang rig).

Avec la clarté et la vacuité de la conscience nue et dépourvue de saisie,

Puissions-nous voir la pureté originelle de la vacuité primordiale.

S'appuyant sur la clarté purificatrice de la pratique des six lampes,

Puisse notre corps de chair et son expérience dualiste devenir un corps d'arc en ciel.

Dedication prayer extracted from the Drollö sadhana text  called "The Violent Storm of Meteoric Vajras, the Antidote that Subdues all Demons", Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

Prière de dédicace extraite de la sadhana de Dorje Drollö intitulée "la Violente Tempête de Vajras Météoritiques, l'Antidote qui Soumet tous les Démons,"  Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

Openness -- Ouverture

 

This complete openness, called Zangthal in tibetan, means not attached to anything, not fixating on anything. This is precisely the opposite of an ordinary person's frame of mind that clings to and fixates on everything. The openness of rigpa, the openness of a yogi, doesn't fixate on anything; it does not hold anything. We need to grow used to this type of openness. Your five senses are wide open, wide awake and yet thoughtfree... Right now, my visual experience is unblocked, unobstructed. It occurs through the eyes - I can see each face individually, none are mixed together, each is distinct and clear. I don't attach words to whatever I'm seeing or fixate on any of the details. The field of experience is unblocked and vividly clear. Similarly, the moment you recognize mind essence, there is a sense of being wide awake. When not fixating on what is experienced, experience in itself doesn't harm anything.

Cette totale ouverture, appelée Zangthal en tibétain, signifie non-attaché à quoi que ce soit, sans aucune saisie à rien. C'est exactement le contraire de l'état d'esprit d'une personne ordinaire qui s'attache et saisit tout. L'ouverture de rigpa, l'ouverture d'un yogi, ne saisit rien; elle ne s'attache à rien. Nous devons nous familiariser à ce genre d'ouverture. Nos cinq sens sont grand ouverts, pleinement conscients et pourtant sans pensée. En ce moment, mon expérience visuelle est non-bloquée, non-obstruée. Elle se produit à travers les yeux - je peux voir chaque visage individuellement, aucun n'est mélangé, chacun est distinct et clair. Je ne mets pas des mots sur ce que je suis en train de voir et je ne me fixe sur aucun détail. Le champ de l'expérience n'est pas bloqué et parfaitement clair. De même, à l'instant où vous reconnaissez l'essence de l'esprit, il y a une sensation d'être totalement conscient. Lorsqu'on ne se fixe pas sur ce qui est expérimenté, l'expérience en elle-même ne fait aucun mal.

Tulku Urgyen ; "As it is, vol. 2"

Giving the giver -- Donner le donneur

When one gives completely,
there is no one left to watch what is being given,
and no one to appreciate how generous one is being.
This is called "giving the giver."
The more one surrenders in this way,
- the more richness develops.
There is never a problem of running out of things to offer.
One’s human life is in itself an immensely rich situation to offer.

Lorsqu'on donne complètement,

Il ne reste personne pour regarder ce qui est donné

Et personne pour apprécier combien l'on est généreux.

C'est ce qu'on nomme "donner le donneur."

Plus on abandonne ainsi,

Plus la richesse se développe.

Le problème de manquer de choses à offrir ne se pose jamais.

Notre vie humaine en elle-même est une situation immensément riche à offrir.

Chögyam Trungpa

Dzogchen Practice in Everyday Life -- Dzogchen dans la vie quotidienne

                                 

                           

We shouldn't make a division in our meditation between perception and field of perception. We shouldn't become like a cat watching a mouse. We should realize that the purpose of meditation is not to go "deeply into ourselves" or withdraw from the world. Practice should be free and non-conceptual, unconstrained by introspection and concentration...

When recognition of awareness arises, it is not as though it has been given to us by our spiritual teacher, nor is it something that was not there before and is now born in our mind. Rather, awareness is the natural continuity of something that has been present forever, the pure, void, primordial clarity of mind.

Why is it called rigpa? It is rigpa because it has a faculty of being “aware” of everything, as opposed to marigpa, “unawareness,” “basic ignorance,” which does not know anything.

Dans notre méditation, on ne devrait pas faire la distinction entre les perceptions et le champ de perception. Ne faites pas comme le chat qui observe une souris. Il nous faut réaliser que le but de la méditation n'est pas d'aller "profondément en nous-mêmes" ou de se retirer du monde. La pratique doit être libre et non-conceptuelle, non limitée par l'introspection et la concentration...

Lorsque la reconnaissance de rigpa survient, ce n'est pas comme si ça nous avait été transmis par notre maître spirituel, et ce n'est pas non plus que ça n'était pas là avant et que maintenant c'est né dans notre esprit. C'est plutôt que rigpa est la continuité naturelle de quelque chose qui est présent de toute éternité, la pure, vide et primordiale clarté de l'esprit. Pourquoi appelle-t-on cela rigpa? C'est rigpa parce que ça a la faculté d'être "conscient" de tout, à l'inverse de marigpa (méprise, ignorance) qui ne sait rien. 

Dilgo Khyentse , Pith Instructions

Heart of sadness -- Coeur de tristesse

HEART OF SADNESS

Kongtrul Rinpoche suggested we pray to the guru, buddhas, and bodhisattvas and ask them to grant their blessings: "So I may give birth to the heart of sadness."

But what is a "heart of sadness"?

Imagine one night you have a dream. Although it is a good dream, deep down you know that eventually, you will have to wake up and it will be over. In life, too, sooner or later, whatever the state of our relationships, or our health, our jobs and every aspect of our lives, everything, absolutely everything, will change. And the little bell ringing in the back of your head to remind you of this inevitability is what is called the "heart of sadness." Life, you realise, is a race against time, and you should never put off dharma practice until next year, next month, or tomorrow, because the future may never happen.

Kongtrul Rinpoche suggérait que l'on prie le gourou, les Bouddhas et les Bodhisattvas et qu'on leur demande de nous accorder leur bénédiction (en ces termes:) "... Afin que je donne naissance au coeur de tristesse." Mais qu'est ce coeur de tristesse?

Imaginez qu'une nuit, vous fassiez un rêve. Bien que ce soit un beau rêve, au fond de vous, vous savez que finalement, vous allez devoir vous réveiller et que c'en sera fini. Dans la vie également, tôt ou tard, quel que soit l'état de nos relations, de notre santé, de notre travail et de chaque aspect de notre vie, tout, absolument tout va changer. Et la petite cloche qui sonne au fond de notre tête pour nous rappeller cette inéluctabilité est ce qu'on nomme "coeur de tristesse." On réalise que la vie est un course contre la montre et l'on ne devrait jamais remettre la pratique du Dharma à l'année prochaine, au mois prochain, à demain, car il est possible que le futur n'advienne jamais.

Dzongsar Khyentse, Not for Happiness: A Guide to the So-Called Preliminary Practices

dharma

Its not about having dharma. You probably have many dharma books or tapes on dharma, photos and altars, all kinds of dharma things but where is the dharma in you? How do you get dharma to be inside you? How do you get dharma to be the basis of how you function, not after the fact by thinking about what happened in terms of dharma but being present in the moment of your experience with the illumination of the event as dharma? This is what we want because this is how it is from the beginning. Dharma simply means how it is. Non dharma means how its not, but how we imagined it to be.

Il ne s'agit pas de posséder le dharma. Vous avez sûrement de nombreux livres ou vidéos de dharma, des photos, un autel, toutes sortes de choses du dharma mais où est le dharma en vous? Comment faites-vous pour que le dharma soit à l'intérieur de vous? Comment faites-vous pour que le dharma soit la base de votre fonctionnement, pas en réfléchissant après coup à ce qui s'est passé en termes de dharma mais en étant présent au moment de votre expérience avec l'illumination de l'événement en tant que dharma? C'est ce que nous voulons car c'est comme ça que c'est depuis le début. Dharma signifie simplement 'tel que c'est.' Non-dharma signifie 'comme ce n'est pas' mais comment nous imaginons que c'est.

James Low

You May Be Missing The Point -- Vous êtes peut-être à côté de la plaque

If you’ve been practicing meditation for years, you should be seeing some results, If you’re not, you may be missing the point. The result of spiritual practice should be our inner transformation into better human beings. After practicing for months or years, we should be less prone to anger, pride, and jealousy. Our practice should lead us to a vaster, calmer mind.

For example, the whole point of dieting is to be healthy, not to collect knowledge and become an expert on each and every diet. You may have heard about different diets and read many books, but you won’t lose weight and be healthy unless you put one of them into practice in your everyday life.

Similarly, if you do not implement the teachings, your destructive emotions and self clinging will not diminish, and the Dharma instructions will be of no use to you, no matter how many you receive.

Si vous avez pratiqué la méditation pendant des années, vous devriez en voir quelque résultat. Si ce n'est pas le cas, vous êtes peut-être à coté de la plaque. Le résultat de la pratique spirituelle doit être notre transformation intérieure en des meilleurs êtres humains. Après avoir pratiqué pendant des mois et des années, on devrait se sentir moins sujet à la colère, l'orgueil et la jalousie. Notre pratique devrait nous amener à un esprit plus calme.

Par exemple, tout le but de la diététique est que nous soyons en bonne santé, pas d'accumuler des connaissances et de devenir un expert dans chaque système diététique. On peut avoir entendu parler de différentes méthodes diététiques mais on ne perdra pas de poids et l'on ne sera pas en meilleure forme sans les mettre en pratique au quotidien.

De même, si vous n'incorporez pas les enseignements, vous émotions destructrices et votre attachement à l'ego ne diminueront pas et les instructions du Dharma ne vous seront pas utiles, peut importe combien vous en recevez.

Shechen Rabjam