Snap ! -- Clic !

Thoughts do not really come up as such; they just emerge in our minds. You cannot watch their birth – they are just here. In other words, everything is nowness nature. Thoughts die; they just (snaps fingers.) They don’t dwell, they just "snap!" (again.) It is a natural process. We realize that whatever comes up in our mind is always subject to that flow, that particular case history, that nature. Sudden pain, sudden anger, sudden aggression, sudden passion–whatever might arise always follows the same procedure, the same process.

Les pensées n'arrivent pas vraiment en tant que telles; elles apparaissent juste dans notre esprit. On ne peut observer leur naissance – elles sont juste ici. Autrement dit, tout procède de la nature de l'instantanéité. Les pensées meurent; elles "clic" (claquement de doigt) simplement. Elles ne perdurent pas, elles "clic' (claquement de doigts) simplement. C'est un processus naturel. Nous réalisons que tout ce qui apparaît dans notre esprit est toujours sujet à ce flux, cette évolution, cette nature. Douleur soudaine, colère soudaine, agression soudaine, passion soudaine – tout ce qui peut apparaître suit le même processus

Chogyam Trungpa

 

essence

The uncontrived essence of dharmata is said to be naked, meaning that it is divested of the coverings of concepts. It is said to be without artificial modification or uncontrived, meaning it is to be left free from being manipulated and altered, free from all grasping and fixation. For this reason it is known as naked awareness, and this is exactly what is spoiled through analysis and speculative meditation.

On dit de l'essence naturelle de dharmata qu'elle est nue, ce qui signifie qu'elle est débarrassée des voiles des concepts. On dit qu'elle est sans modification artificielle ou qu'elle est non fabriquée ce qui signifie qu'elle est laissée sans aucune manipulation ou altération, sans aucune saisie ou fixation. C'est pour cela qu'on la dit conscience nue et c'est cela même qui est frelaté par l'analyse et la méditation analytique.

Nyoshul Khenpo

Padmasambhava medicine Practice (Urgyen Menla) - Initiation and Lung --- Initiation et transmission du texte de pratique de Padmasambhava de Médecine

 

Medicine Padmasambhava Practice (Urgyen Menla) - Initiation and Lung
Today (May 17) - 18:00 London/ Paris 19:00 / 20:00 Istanbul 

"James will give a brief initiation for the short Medicine Buddha practice (Urgyen Menla) along with the permission (lung) to do the practice and some teaching on the text. Urgyen Menla is Padmasambhava as the Medicine Buddha." This terma belongs to the Khordong Terchös, the collection of treasures discovered by Terton Khordong Nüden Dorje Drophan Lingpa, whose James is a lineage holder.


Aujourd'hui, le Vénérable James Low donnera une initiation de la courte pratique d'Urgyen Menla (Padmasambhava sous la forme du Bouddha de médecine) ainsi que la lecture rituelle de la courte pratique (lung). Cette pratique fait partie du Khordong terchös, ensemble des trésors révélés par Khordong Nüden Dorje Drophan Lingpa, dont James est un détenteur de lignée.




Practice Text: https://simplybeing.co.uk/texts/25255/
Link (lien): https://simplybeing.co.uk/.../medicine-buddha-practice.../

practice and daily life — pratique et vie quotidienne

This habit of chasing is strong. Life in the twenty-first century seems to encourage that. We find little or no time for reflection or prayer, because we are so caught up in pursuing all our different goals and juggling their competing demands. When a session of meditation or quiet reflection is squeezed into our busy calendars, it is hard to settle our mind.

Treating our spiritual life like another item on our list of activities to accomplish is not an effective approach. The spiritual practice will feel rushed, and can become a matter of obligation —something we need to finish so we can move through the rest of the items on our to-do list.

While we need to be careful not to treat our spiritual practice like another of our daily chores, we should also take care not to set it off from the rest of our life. If our life is to be transformed by our practice, there should not be such a gap between our spiritual practice and our day-to-day experiences. Rather, spirituality should be merged with the rest of our life.

Cette habitude de courir après les choses est forte. La vie au vingt-et-unième siècle semble encourager cela. Nous trouvons peu ou pas de moment pour réfléchir ou prier parce que nous sommes tellement engagés à poursuivre tous nos différents buts et à jongler avec leurs exigences contradictoires. Lorsqu'on arrive à caser une session de méditation ou de réflexion calme dans notre emploi du temps surchargé, il nous est difficile de poser notre esprit.

Aborder notre vie spirituelle de la même façon que n'importe quelle autre chose sur notre liste d'activités à accomplir n'est pas une approche efficace. Notre pratique spirituelle va s'en trouver bâclée et pourra devenir une source de contrainte  — quelque chose que nous devons finir pour pouvoir passer à la suite des choses à faire sur notre liste. 

Mais alors que nous devons faire attention à ne pas traiter notre pratique spirituelle comme n'importe quelle autre corvée quotidienne, nous devons aussi veiller à ne pas l'isoler du reste de notre vie. Si nous voulons que notre vie soit transformée par notre pratique, il ne doit pas y avoir un gouffre entre notre pratique spirituelle et nos expériences de la vie quotidienne. Au contraire, la spiritualité doit se fondre avec le reste de notre vie.

le XVII ème Karmapa Orgyen Trinley Dorje
 

erotisme

Awareness, Rigpa is not an observer. Rigpa is not object and its not subject. Its not the experienced object and neither it is the experiencing subject. Its not an observer. Not sitting apart and looking at what is there. Rigpa is the revelatory of the displaying power of the mind, just as the sun arises in the morning and the rays of light illuminate everything, rigpa illuminates, It's not apart from what is occuring, it reveals what is occurring, it is everywhere. Just as the mirror doesnt move but allows reflections to arise in it, So rigpa reveals the movement of the mind, the movement of the mind is in the mind, the mind is empty,;the awareness is not doing anything. It is simply revealing the movement as it arises and passes, arises and passes. Rigpa, what are you playing at ? I am just playing, I am sitting here in the river, I can be in the river without getting wet. I dont have to sit on the bank of the river and look, dualistic ego consciousness has to do that."

The reason why this experience is often described in quite erotic terms is because in an erotic situation, when you are coming close to someone, you dont want to be an observer of yourself having sex.

La conscience éveillée, rigpa, n'est pas un observateur. Rigpa n'est ni un objet ni un sujet. Ce n'est pas l'objet dont on fait l'expérience ni le sujet qui expérimente. Ce n'est pas un observateur. Il ne prend pas du recul pour observer ce qui est là. Rigpa est le révélateur du pouvoir de manifestation de l'esprit.  Tout comme le soleil qui apparaît le matin et les rayons de lumière qui éclairent tout, rigpa éclaire et n'est pas séparé de ce qui apparaît; il révèle ce qui apparaît, il est partout, tout comme le miroir qui ne bouge pas mais permet aux reflets d'apparaître en lui. Donc rigpa révèle le mouvement de l'esprit; le mouvement de l'esprit est en l'esprit. L'esprit est vide, rigpa ne fait rien. Il révèle simplement le mouvement lorsqu'il apparaît et s'en va, apparaît et s'en va. Rigpa, à quoi joues-tu? "Je joue simplement, je suis posé ici dans la rivière, je peux être dans la rivière sans me mouiller. Je n'ai pas besoin de rester sur la rive et regarder, c'est la conscience dualiste, l'ego qui doit faire cela."

La raison pour laquelle cette expérience est souvent décrite en termes assez érotiques, c'est que dans une situation érotique, lorsque vous vous vous rapprochez très près de quelqu'un, vous ne voulez pas être un observateur de vous-même en train de faire l'amour. 

James Low

dévotion

 

It may sound as if you must have devotion first in order to have an understanding of the view, that devotion ignites the practice of the Dharma. But as you become more seasoned in practicing the Dharma, especially the Vajrayana, the gap between devotion and the goal of the devotion becomes very small.

As you become more skilled in practicing, you will see that devotion is the awareness of impermanence, devotion is the renunciation mind, devotion is compassion for all sentient beings, devotion is none other than the experience of dependent arising. Most important, the moment there is devotion, you have the view, and there is the awareness of shunyata.


Il peut sembler que l'on doit éprouver préalablement de la dévotion afin d'avoir une compréhension de la vue, que la dévotion enflamme la pratique du Dharma. Mais lorsqu'on devient plus chevronné dans la pratique du Dharma, en particulier du Vajrayana, le fossé entre la dévotion et le but de la dévotion s'amenuise grandement.

Au fur et à mesure que vous faites des progrès dans la pratique, vous réalisez que la dévotion est la conscience de l'impermanence, que la dévotion est l'esprit de renonciation, que la dévotion est la compassion pour tous les êtres sensibles, que la dévotion n'est pas différente de l'expérience d'émergence interdépendante. Et le plus important, à l'instant où il y a dévotion, on a la vue et il y a la conscience de sunyata (vacuité).




Dzongsar Jamyang Khyentse
The Guru Drinks Bourbon

Illusion

What does the thought refer to? "Yesterday I was in Frankfurt" So I am referring to Frankfurt,.What is Frankfurt? Its a name. How many Frankfurts are there? Trillions and trillions of Frankfurts. There is not just one Frankfurt. Every time a thought arises about Frankfurt, on a particular street, in a cafe, people think i'll meet you next week in Frankfurt" all these are constellating some image of Frankfurt. Will the true real genuine Frankfurt please stand up, we have ten billion euros ready for you, step forward! Who is Frankfurt? It does'nt exist. There is no Frankfurt and yet simultaneously there are billions and trillions of Frankfurts. Frankfurt is a linguistic signifier used to refer to patterns of experience which arise, pass and are ungraspable and non-replicatable. You cant repeat them. You could say the same about Rome, Milano or any place. If you say Milano its referring to what, to ideas about Milano. Milan itself you cant find. You find many Milans but no real Milan.

So you apply that then to people, John,Mary,Maria, they dont exist and yet they exist in multiple ways. They are multit

ude and not singular. So you cant say they dont exist because there are so many forms of Maria, she can show you photographs of childhood and all the things she is done and so on, hairstyles, dress. Many Maria, no one Maria who is Maria. Who is Maria is whoever she is at the moment and who is she at the moment? Well which moment? That moment is already gone!

You observe your mind, this is what your mind is, the thought is of vanishing as you try to catch it. So the key thing from this is dont try to catch it. In all the different yanas, the different levels of dharma practice it says thirst, the desire to absorb the world and unawareness of the actual nature of phenomena, these two are the main sources of suffering. If you dont realize everything is illusory and uncatchable you feel a thirst for it.

A quoi la pensée se réfère-t-elle? Hier j'étais à Francfort." Donc je me réfère à Francfort. Qu'est-ce que Francfort? C'est un nom. Combien y a-t-il de Francfort? Il n'y a pas qu'un seul francfort. Chaque fois qu'une pensée apparaît à propos de Francfort, sur une rue particulière, à propos d'un café, quand quelqu'un pense: On se retrouvera à francfort," tout cela est une constellation d'images de Francfort. Est-ce que la véritable et authentique Francfort pourrait apparaître, se lever? Nous avons des milliards d'euros pour vous, avancez-vous! Qu'est Francfort? Ca n'existe pas. Il n'y a pas de Francfort et cependant, en même temps, il y a des milliards et des trilliards de francfort. Francfort est un signifiant linguistique utilisé pour se référer à des schémas d'expériences qui apparaissent, passent et son insaisissables et non réplicables. Vous ne pouvez les répéter. On pourrait dire la même chose de Rome, Milan ou n'importe quel autre lieu. Si vous parlez de Milan, à quelles idées de Milan faites vous allusion? Vous ne pouvez trouver Milan elle-même. Vous trouvez des nombreuses Milan mais par la vraie Milan.

Puis vous pouvez également appliquer cela aux gens, John, Marie, Maria; ils n'existent pas réellement et cependant, ils existent de multiples façons. Ils sont une multitude, pas uniques. Aussi vous ne pouvez dire qu'ils n'existent pas parce qu'il y a tellement de formes de Maria; elle peut vous montrer des photos de son enfance et vous expliquer tout ce qu'elle a fait, toutes ses coupes de cheveux, ses orbes etc. Il y a a de nombreuses Maria, pas une seule Maria. Ce qu'est Maria, c'est ce qu'elle est à l'instant et qu'est elle à l'instant? En fait, à quel instant? Cet instant est déjà parti!

Vous observez l'esprit; tel est votre esprit; la pensée disparaît lorsque vous tentez de la saisir. Aussi le point clé en cela, c'est de ne pas essayer de saisir. Dans tous les différents véhicules, les différents niveaux de pratique du Dharma, la soif, le désir d'absorber le monde, et l'inconscience de la vraie nature des phénomènes, ces deux choses sont la source principale de la souffrance. Si vous ne réalisez pas que tout est illusoire et insaisissable, vous éprouverez de la soif vis à vis de cela.

James Low

buddhist botox -- botox bouddhiste

The wrathful buddha is not angry all the time, its not like some (ordinary) person who is angry; This is a manifestation of energy. So you have twenty one forms of Tara: Tara can be peaceful, she can be encouraging, she can get annoyed, she can be very angry, this is you. Padmasambhava has eight main manifestation, sometimes like a monk, sometimes like a lover, sometimes very fierce, this is you.
However you are the manifestation of the ground. So if you enter into judgement and say "I 'd like to be buddha but this bit of me is not quite right," then you will need to get a kind of buddhist plastic surgery. A bit of botox and getting your butts lifted so to be a proper dancing dakini, this is not the path of Dzogchen. It is as it is but "its not quite right" according to what criteria? So this is the thing you have to return to again and again: what is the criteria you use for evaluation?

Le Bouddha courroucé n'est pas courroucé tout le temps. Il n'est pas comme une personne (ordinaire) en colère. C'est une manifestation de l'énergie. Ainsi vous avez vingt et une manifestations de Tara. Tara peut être paisible, elle peut être encourageante, elle peut être irritée, elle peut être très courroucée; c'est vous. Padmasambhava a huit manifestations principales, parfois moine, parfois faisant l'amour, parfois très courroucé; c'est vous.

Toutefois, vous êtes la manifestation de la base. Aussi, si vous vous mettez à juger et à dire: "Je voudrais être Bouddha mais cette partie de moi n'est pas correcte," alors vous allez avoir besoin d'une sorte de chirurgie plastique bouddhiste. Un peu de botox, et on remonte un peu vos fesses afin que vous deveniez la dakini parfaite; ce n'est pas la voie dzogchen. C'est comme ça mais "ce n'est pas correct" selon quels critères? C'est ce point que vous devez soupeser encore et encore: quels sont les critères que vous utilisez pour votre évaluation.

James Low, Ground, path and result in Dzogchen - 10/2020    

devotion

The particular teaching of Chhimed Rigdzin Rinpoche was that you should pray one-pointedly to Padmasambhava. If you pray with full faith, without any doubt, all the energy systems of the body will meet in the heart, your mind will become empty and, in that moment, you can recognise your own nature, There are so many different practices that one can do, but many, many great yogis have said, again and again that devotion from the heart is the quickest path to understanding your nature, because when we pray from the heart, everything falls away. The falling away of phenomena means there is nothing left. When nothing is left, all there is is that which is there, which is not a thing to fall away.

Relax into that moment and experience what this is like. It’s not like anything else. If you start with many assumptions about who you are, you will fill the space. If you try to make sense of the experience, if you try to organise it into your familiar categories, you will lose the experience. We just relax into the space, not knowing anything, not clinging to anything, trusting profoundly that this is how it is. This is our natural state or ngowo.

La particularité de l'enseignement de Chhimed Rigdzin Rinpoche était que nous devions prier de manière totalement focalisée sur Padmasambhava. Si vous priez avec une foi totale, sans aucun doute, tous les systèmes d'énergie du corps fusionnent dans le coeur, votre esprit devient vide et à cet instant, vous pouvez reconnaître votre vraie nature. Il y a tellement de pratiques différentes à faire mais de très nombreux grands yogis on répété à maintes reprises que la dévotion du coeur est la voie la plus rapide pour comprendre votre nature.  C'est parce que lorsque nous prions du fond du coeur, tout s'effondre. L'effondrement des phénomènes signifie qu'il ne reste rien. Lorsqu'il ne reste rien, tout ce qu'il reste, c'est ce qui est là, qui n'est pas une chose qui puisse s'effondrer.

Détendez-vous dans ce moment et expérimentez ce que c'est. Ce n'est semblable à rien d'autre. Si vous commencez avec de nombreuses affirmations sur ce que vous êtes, vous allez remplir l'espace. Si vous essayez de donner un sens à l'expérience, si vous essayez de l'organiser selon vos classifications habituelles, vous allez perdre l'expérience. On se relaxe simplement en l'espace, sans connaître quoi que ce soit, sans saisir quoi que ce soit, profondément confiant dans le fait que c'est ainsi que c'est. C'est notre état naturel, ngowo.

James Low

Mind, mind, mind -- Esprit, esprit, esprit

 

There are so many different teachings of the Buddha, but they're all at the end for working with our mind, that's all. There is no other purpose.
And so, Dharma is not about the dharma teachings, and the path is not about for us to become someone or something else, but is in fact the path and teachings for us to discover who we actually are.
And so, therefore you see, oftentimes we make the mistake that we feel like all these teachings so profound like meditation teachings, the ritual teachings, the mantras and all the implements
and so forth with you is more important and so profound, this is our path. The path is these teachings, our path is the cushion, our path is all these rituals and implements.
We pay so much attention to that, but in reality the actual thing is not all of these. These are not the actual thing that helps us to be free from our emotional pain or samsaric pain.
What is actually going to free us, is our own mind. The mind is the actual thing.
That is the actual path. The actual path is our mind.
Right ?"

Il y a tellement d'enseignements du Bouddha, mais à la fin, tous sont destinés à nous faire travailler avec notre esprit, c'est tout. Il n'y a pas d'autre but.

Aussi le Dharma ne se résume pas aux enseignements du Dharma et la voie ne consiste pas à ce que nous devenions quelqu'un ou quelque chose d'autre. En fait, c'est la voie et les enseignements qui nous permettent de découvrir qui nous sommes réellement.

Alors vous voyez que souvent, nous faisons l'erreur de ressentir que tous ces enseignements si profonds comme ceux sur la méditation, sur les rituels, les mantras et les instruments etc.  sont des plus importants et tellement profonds, que c'est notre voie. La voie, c'est ces enseignements, notre voie, c'est ce coussin, notre voie, ce sont ces rituels et ces instruments.

Nous accordons tellement d'importance à cela mais en réalité, la chose essentielle n'est rien de tout cela. Ce n'est pas cela qui nous aide réellement  à nous libérer de nos douleurs émotionnelles ou samsariques.

Ce qui va réellement nous libérer, c'est notre propre esprit. L'esprit est la chose essentielle. C'est la voie véritable. La voie véritable est notre esprit. D'accord? 

Dzogchen Pönlop 

Kadak & Lhundroup (primordial purity and spontaneous presence, pureté primordiale et présence spontanée)

The first basis in our practice is to awaken to Kadak, the primordial purity of the mind. When we see that the ground is empty, everything that arises from the ground is empty. What arises is like a rainbow or a mirage, so tögal is concerned with the arising of experience, the experience of emptiness, really just the fullfilment of the meaning in the heart sutra: the form is emptiness but emptiness is also the form, this is non-duality. It's not that there are two seperate worlds or categories, emptiness on the one side and form or appearance on the other. When we look for our mind we can't find anything substantial and yet the flow of experience is ceaseless. Unfortunately due to our belief in the true existence of phenomena, it's as if we put a wedge between these two aspects which are never really separate and then we think about emptiness and we think about manifestation and in this way the very method by which we make sense in our ordinary world, our capacity to use concepts becomes a source of stupidity and this is why the main point of the practice is to relax, be open and be one with whatever is arising. Not merging into it, not standing apart from it, but by being present with whatever is arising we see experience and the empty mind itself are inseperable. And in that way you see the inseperability of primordial purity and the instant presence or effortlessly arising appearance of everything. There are many different techniques that you can learn but the main thing is to stay present with whatever arising and in that way you avoid entering the three times of past, present and future and then you see that these are just patterns of arising, these are aspects of the potential of your ground.

La première base de notre pratique est de nous éveiller à Kadak, la pureté primordiale de l'esprit. Lorsque nous voyons que la base est vide, tout ce qui émerge de la base est vide. Ce qui apparaît est tel un arc-en-ciel, ou un mirage. C'est pourquoi Tögal concerne l'émergence de l'expérience, l'expérience de la vacuité, tout comme la réalisation du sens du soutra du coeur: la forme est vacuité, mais la vacuité est aussi la forme. C'est la non-dualité. Il n'y a pas deux mondes ou deux catégories séparés, la vacuité d'un côté et la forme ou les apparences de l'autre. Lorsque nous regardons notre esprit, nous ne pouvons trouver quoi que ce soit de substantiel et cependant, le courant de l'expérience est incessant. 

Malheureusement, du fait de notre croyance en l'existence réelle des phénomènes, c'est comme si nous mettions une barrière entre ces deux aspects qui ne sont jamais vraiment séparés, et ensuite, nous pensons à la vacuité et nous pensons à la manifestation. Ainsi, la méthode même selon laquelle nous donnons du sens dans notre monde ordinaire, notre capacité à utiliser des concepts, devient une source de stupidité? C'est pourquoi le point principal de la pratique est de se détendre, d'être ouvert et d'être avec tout ce qui apparaît. Ne pas s'y fondre, ne pas s'en écarter mais en étant présent à tout ce qui survient, on voit que l'expérience et l'esprit vide lui-même sont inséparables. Et ainsi, on voit l'inséparabilité de la pureté primordiale et de la présence instantanée ou des apparences de tout survenant sans effort. Vous pouvez apprendre de nombreuses techniques différentes pour rester présent à tout ce qui survient et ce faisant, vous évitez d'entrer dans les trois temps (passé, présent et futur) et vous voyez que ceux-ci ne sont que des schémas d'émergence, ce sont des aspects des potentialités de notre base.

3 Questions & Answers. Zoom 08.2020
Trekchö and Tögal
https://www.youtube.com/watch?v=0m7YrBBrTUI
James Low

non- méditation

 

This fresh present knowing,
Unbound by the intellect that clings to meditation,
Is naked unobstructed non-meditation.
Relax at ease
And settle in the state of naturalness.
This is the meaning of realization of meditation.
When thoughts move, let them.
Movement arises and is liberated without a trace.
When there is no movement, don't search for it.
This is empty luminosity, naked empty awareness.
Tantric practice without suppression or cultivation of thoughts
Brings the accomplishment of the destruction of hope and fear.
There is nothing more to add to this.
Madman Dudjom said this:
Let it remain like this in your heart.

Cette cognition immédiate et fraîche 

Non liée à l'intellect qui saisit la méditation

Est la non-méditation nue et non obstruée.

Détends-toi à ton aise

Et établis-toi dans l'état naturel.

C'est le sens de 'réaliser la méditation'.

Lorsque des pensées bougent, laisse-les.

Le mouvement apparaît et se libère sans la moindre trace.

Lorsqu'il n'y a pas de mouvement, ne le recherche pas.

C'est la luminosité vide, la conscience éveillée vide et nue.

La pratique tantrique sans suppression ou entretien des pensées

Parachève la destruction des espoirs et des peurs.

Il n'y a rien de plus à ajouter à cela.

Le fou Dudjom a dit cela;

Laisse-le tel quel en ton coeur.

Dudjom Jigdral Yeshe Dorje

Unity of tekchöd and tögal - Inséparabilité de tekchöd et tögal

Neither Trekcho nor Togal can be called a formal practice of meditation.

Trekcho simply means awareness of its basic essence, which is empty, and Togal means awareness of its natural manifestations spontaneously present. Both the essence and its manifestations are not created by our hands, and we cannot reproduce them through practice. In both Trekcho and Togal, we do not create anything with the help of our imagination, but simply remain in a natural state.

In other words, Trekcho is the realization that our basic state, or basic essence, is initially pure. In Togal, we recognize that the natural manifestations of this primordial purity are present in a spontaneous, self-perfect manner. Realizing that these natural manifestations are unsubstantial, that the natural manifestations of the five wisdoms in the form of five-color light cannot be grasped in any way, we come to the unity of the original purity and spontaneous presence.

These two aspects – primordial purity and spontaneous presence – cannot be separated, for example, in the way we can separate our two hands. They represent an indivisible unity, because the void quality of the essence of the mind is primordial purity, while the quality of perception is spontaneously present. Thus, they are completely indivisible, and therefore it speaks of the fundamental indivisibility of Trekcho and Togal.

It would be wrong to call Togal a practice of meditation, but at the same time it can be called training, because it has key points that should be applied. And once again I want to emphasize that in Togal there is nothing to meditate on or imagine anything: the visions that appear in the process of this practice are manifestations of natural purity. If you train appropriately and apply key points, all manifestations of Togal will unfold naturally.

Ni tekchöd ni tögal ne peuvent être considérées comme des pratiques de méditation proprement dites.

Tekchöd signifie simplement la conscience de son essence de base, qui est vacuité et tögal signifie la conscience de ses manifestations spontanément présentes. Que ce soit l'essence ou ses manifestations, ce n'est pas nous qui les créons et nous ne pouvons pas les reproduire par la pratique. Dans tekchöd comme dans tögal, nous ne créons rien grâce à l'imagination mais nous demeurons simplement dans l'état naturel.

Autrement dit, tekchöd est la réalisation que notre état de base, ou essence de base, est initialement pur. Dans tögal, on reconnaît que les manifestations naturelles de cette pureté primordiale sont présentes de manière spontanée, en une auto-perfection. Lorsqu'on réalise que ces manifestations naturelles sont insubstantielles, que les manifestations naturelles des cinq sagesses sous forme des cinq lumières colorées ne peuvent être saisies d'aucune manière, nous parvenons à l'inséparabilité de pureté originelle et présence spontanée.

Ces deux aspects - pureté primordiale et présence spontanée - ne peuvent être séparés de la manière dont, par exemple, on distingue nos deux mains. Elle représentent une union indivisible car la qualité vide de l'essence de l'esprit est primordiale pureté tandis que sa qualité de cognition est la présence spontanée. Ainsi, ils sont totalement indivisibles et c'est pourquoi l'on parle de l'indivisibilité fondamentale de tekchöd et tögal.

Il serait erronné de dire que tögal est une pratique de méditation, mais en même temps, on peut l'appeler un entraînement car cette pratique comporte des points clés que l'on doit appliquer. Et encore une fois, je voudrais insister sur le fait que dans tögal, il n'y a rien sur quoi méditer, rien à imaginer; les visions qui apparaissent dans le déroulement de cette pratique sont les manifestations de la pureté naturelle. Si vous vous entraînez des façon appropriée et que vous appliquez les points clés, toutes les manifestations de tögal se déploieront naturellement.

Tulku Urgyen

Memories with C. R. Lama (Gongpa Zangthal) -- Souvenirs d'avec C. R. Lama (Gongpa Zangthal)

Chimed Rigdzin Rinpoche gave the Gongpa Zangthal initiation in the end of the 90's in Ruffieu, in East of France. The Gongpa Zangthal is a collection of related to dzogchen texts included in the northern Terma (Jangter) whose Rinpoche was a holder. First, during two days, we receaved the elaborate initiation (Zhi tro), then rinpoche gave the reading transmission of Tulku Tsurlo's (Tshulthrim Zangpo) commentary about that, and this took several days. In the morning, Rinpoche gave the lung and in the afternoon, we practiced the Big Rigdzin together. The commentary deals with the main points of the dzogchen way, from the ordinary preliminaries to the advanced practices of Tekchö and Tögal. It ends with the explanations concerning the bardos. 

After these transmissions, as he said many times that it was important for us to understand what we were given, Rinpoche asked Tulku Thondup to translate the commentary from tibetan to english, In the foreword of his translation:, Tulku Thondu Rinpoche writes:

For the last two years, Tertul Chhimed Rigdzin Rinpoche, one of the main disciples of Tulku Tshulthrim Zangpo and a holder of the Jangter lineage, repeatedly asked me to translate into english Ornaments of the Visions of the Knowledge-Holders. He is the fourth incarnation of Terchen Nüden Dorje (1802-1864) of Khordong Monastery. My simple understanding is not equipped to translate such a profound text, but my reasoning with Tertul Rinpoche on this ground failed to sway him. So, from the beginning of 2000, I started to translate the text...

Once the english translation was done, Rinpoche used it as a basis and made it translate into other languages as French, German and Polish. That's how the text was made available to those who received the proper transmissions. Once, I asked Rinpoche how I could one day be able to practice according and based on this text. His answer was:

"In the jangter tradition, first you have to recite one million benza guru mantras. Then you must make the fivefold accumulations (5X100 000) of the five nails (Jangter Ngöndro). But as you done those of another lineage, it is ok. Then you have to practice the Rigdzin Doungdrub for some years (but as you practiced the big rigdzin for a long time, as the meaning is the same, it's ok). Then you have to practice the Jangter Thugdrub for 2 or 3 years. Then, it will be time to find a teacher who acccepts to guide you for the advanced practices." He clearly explained that this text is just a written basis but that the crucial instructions are never written, only said from the master's mouth to the student ears (Nyen tri). The text is not enough by itself to be able to practice successfully the khorde rushen, tekchöd and tögal. 

Tchimé Rigdzin Rinpoche donna l'initiation du Gongpa Zangthal à la fin des années 90, à Ruffieu. Le Gongpa Zangthal est un corpus dzogchen inclus dans le terma du Nord (Jangter) et dont Rinpoche était le détenteur. Nous reçûmes tout d'abord l'initiation élaborée (Zhitro. Il y a quatre niveaux d'initiations, de la plus élaborée à la simplissime), sur deux jours, puis Rinpoche fit la lecture rituelle (lung) du commentaire écrit par Tulku Tsullo sur le sujet, ce qui  se déroula sur plusieurs jours. Le loung se déroulait le matin et nous pratiquions la Grande Rigdzin l'après midi. Ce commentaire aborde l'essentiel de la voie Dzogchen, depuis les préliminaires ordinaires jusqu'aux pratiques avancées de Tekchöd et Tögal. Il se conclut par l'enseignement sur les bardos.

Après ces transmissions, jugeant qu'il était important que nous comprenions ce que nous avions reçu, Rinpoche demanda à Tulku Thondup Rinpoche de traduire le texte du tibétain en anglais.  A ce propos, voici ce que dit Tulku Thondup dans la préface de sa traduction: 

...Au cours des deux dernières années, Tertrul Chhimed Rigdzin Rinpoche, l'un des principaux disciples de Tulku Tshulthrim Zangpo et détenteur de la lignée du Jangter, m'a demandé avec insistance de traduire en anglais "Les ornements des Visions des Détenteurs de Connaissance."; Il est la quatrième incarnation de Terchen Nüden Dorje (1802-1864) du monastère de Khordong. Ma simple compréhension n'est pas outillée pour traduire un texte si profond mais mon argumentation avec Tertrul Rinpoche ne put le convaincre. Aussi, à partir de début janvier 2000, j'ai commencé à traduire ce texte...

Une fois la traduction anglaise achevée, Rinpoche la fit traduire en différentes langues dont le français, l'allemand et le polonais. Cette traduction fut ainsi mise à la disposition de ceux qui en avaient reçu les transmissions. En une occasion, je demandai à Rinpoche comment pouvoir espérer un jour pratiquer en me basant sur ce texte. Il me répondit: 

"Dans la tradition du Jangter, il faut d'abord réciter un million de benza gourou mantras. Ensuite, il faut faire les accumulations (5X100 000) des Cinq Clous (Ngöndro du Jangter). Mais si tu as fait les accumulations selon une autre lignée ça va. Ensuite il faut pratiquer quelques années le Rigdzin Doungdrup, mais vu que tu pratiques la Grande Rigdzin depuis longtemps et que c'est vraiment similaire, ça va. Ensuite il faut pratiquer le Jangter Thug Drub pendant deux ou trois ans. Alors tu pourras chercher un enseignant qui accepte de te guider pour les pratiques avancées." Il m'expliqua clairement que ce texte n'est qu'une base écrite et que les instructions les plus cruciales ne sont données que verbalement, de bouche de maître à oreille d'élève (nyen tri). Le texte n'est pas en soi suffisant pour espérer pouvoir pratiquer fructueusement les Khorde rushen, tekchöd et tögal.