dimanche 16 décembre 2018

The altruism of bodhicitta -- Le bodhicitta altruiste






The altruism of bodhichitta is the path of beings of great potential.Therefore train yourself in the deeds of bodhisattvas, and do this on a grand scale! Shoulder the responsibility of freeing all beings from samsara. Of all the eighty-four thousand sections of the Buddha’s teachings, none is more profound than bodhichitta.


Le bodhicitta* altruiste est la voie des être à haut potentiel. Aussi entraîne toi aux actions des bodhisattvas et fais-le à grande échelle. Endosse la responsabilité de libérer tous les êtres du samsara. Des quatre-vingt quatre mille sections des enseignements du Bouddha, aucun n'est plus profond que le bodhicitta.
* esprit d'éveil

Dudjom Jigral Yeshe Dorje

jeudi 13 décembre 2018

the domain of emptiness -- le domaine de la vacuité







Even if you know the emptiness of your own mind but do not know the emptiness of all the three realms of the physical worlds and their sentient inhabitants, you have not realized anything more than personal identitylessness - so you have not surpassed the Shravakayana. Even though you know that all physical worlds and their sentient inhabitants are empty from their own side, if you do not reduce their essential nature as emptiness and know the ground to be emptiness, then emptiness is reduced to an ethically neutral state, and no benefit is derived.

Même si tu connais la vacuité de ton propre esprit, si tu ne connais pas la vacuité de l'ensemble des trois royaumes du monde physique et de leurs habitants sensibles, tu n'as rien réalisé de plus que le non-soi de la personne, et donc tu n'es pas allé plus loin que le Shravakayana. Même si tu sais que tous les mondes physiques et leurs habitants sont  quant à eux vacuité, si tu ne réduis pas leur nature essentielle à la vacuité et si tu ne sais pas que la base est vacuité, alors la vacuité en sera réduite à un état ethiquement neutre et il n'en découlera aucun bienfait.

Dudjom Lingpa

dimanche 9 décembre 2018

mind -- esprit





In the mind itself, the nature that is pure primordially, there are no obscurations and no antidote thereto, There is nothing to remove and nothing to acquire. So leave aside conceptual targets. There is no inside and no outside. There is no object apprehended and no subject apprehending. Therefore, give up clinging. You cannot recognize this nature saying 'this', so pare away all your assumptions. There is no attaining it and there is no nonattaining it: therefore abandon hope and fear. 
Within awareness, never stirring from the ground, all arisings due to various conditions naturally subside as soon as they appear, like ripples on the water. They are one with dharmakaya.

Dans l'esprit lui-même, la nature (de l'esprit) primordialement pure, il n'y a pas d'obscurcissements et pas d'antidotes s'y afférant. Il n'y a rien à enlever et rien à ajouter. Aussi délaisse les cibles conceptuelles. Il n'y a pas d'intérieur et d'extérieur. Il n'y a pas d'objet appréhendé et de sujet appréhendant. Aussi abandonne la saisie. Tu ne peux reconnaître cette nature en disant 'cela' aussi abandonne toutes tes hypothèses. Il n'y a pas d'accomplissement et de non accomplissement aussi abandonne espoir et crainte.
Au sein de la conscience, jamais séparées de la base, toutes les apparences dues aux différentes conditions disparaissent naturellement dès qu'elles apparaissent, comme des rides sur l'eau. Elles sont un avec le dharmakaya.

Longchenpa


dimanche 2 décembre 2018

Tathagatagarbha





In any of the four times or the ten directions,
No perfect Buddha will be found.
The perfect Buddha is the mind itself.
Therefore do not look elsewhere for buddhahood
Where even the enlightened ones cannot discover it.

Nulle part dans les quatre temps ou les dix directions,
L'on ne trouvera le Bouddha parfait.
Le Bouddha parfait est la nature de l'esprit
Aussi ne recherche pas ailleurs la bouddhéité,
Là où même les éveillés ne peuvent la découvrir.

Guyagarbha Tantra

mercredi 28 novembre 2018

The three points -- les trois points





(First is) The direct introduction to the face of the naked mind as the rigpa itself, the innate primordial wisdom.
(Second,) Because all phenomena, whatever manifests, whether saṃsāra or nirvāṇa, are none other than the rigpa’s own expressivity, there is complete and direct decision that there is nothing other than the abiding of the continual flow of rigpa.
(Third) In the recognition of thoughts, whatever arises, whether gross or subtle, there is direct confidence in the simultaneity of the arising and dissolution in the expanse of dharmakāya, which is the unity of rigpa and emptines.

(Un) L'introduction directe au visage de l'esprit nu en tant que rigpa lui même, la sagesse primordiale innée.
(Deux) Comme tous les phénomènes, tout ce qui se manifeste, que ce soit samsarique ou nirvanique, ne sont autres que la propre expressivité de rigpa, il y a une certitude complète et directe que rien n'existe hors du maintien de ce flux continu de rigpa.
(Trois) Dans la reconnaissance des pensées, tout ce qui apparaît, subtil ou grossier, il y a confiance directe dans la simultanéité de l'apparition et de la dissolution dans l'espace du Dharmakaya qui est union de rigpa et vacuité.

Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje 

dimanche 25 novembre 2018

The Kusali instruction of the nature of mind -- L'instruction du Yogi sur la nature de l'esprit







Namo guru!

Although there are many ways of explaining view and meditation,
They all come down to sustaining the essence of one's own mind.
What we call 'mind' is not something that exists elsewhere—
It is the very thought that you are experiencing right now!
So without being swept away and following wherever it leads,
Look directly into its face, its very own essence,
At that time, there's no duality of 'looker' and 'looked at'.
As it is empty, there's no real substance.
As it is clear, it is aware of itself.
These qualities are not separate—they are a unity.
Out of nothing at all, anything at all can arise.
You need only sustain this with the mindfulness of never forgetting
This bare and simple recognition of the nature itself—
There's no need to search for some other object of meditation!
Untainted by fabricated hopes and anxieties— 'Is it?' or 'Is it not?'—
Allow the mind to settle, directly, just as it is.
This unfabricated and 'ordinary' knowing
Is the ultimate clear light of dharmakāya.
Although many special terms exist in Mahāmudrā and Dzogchen,
The real root of the practice boils down to simply this.
Not content with this, seeking 'Buddhahood' as some other excellence
Is merely to be bound up in hope and fear – something to avoid!
As a means of bringing about realisation in this way,
Devotion and the accumulations are of the utmost importance,
So always emphasise devotion for the guru and Lord of Orgyen,
And strive to practise virtue with your body, speech and mind.

May virtue and positivity abound!




Namo Gourou (Hommage au Maître)
Bien qu'il y ait de nombreuses manières d'expliquer la vue et la méditation,
Toutes proviennent (de celle consistant à) maintenir l'essence de son propre esprit.
Ce que l'on nomme esprit n'est pas quelque chose existant ailleurs,
C'est la pensée même que tu expérimentes à l'instant même!
Aussi sans te laisser entraîner et aller là où elle te mène,
Regarde directement son visage, son essence même.
A cet instant il n'y a pas de dualité 'regardant' 'chose regardée'.
Comme c'est vacuité, il n'y a pas de réelle substance.
Comme c'est lumineux, c'est conscient de soi-même.
Ces qualités ne sont pas distinctes: c'est une unité.
A partir de rien du tout, n'importe quoi peut apparaître.
Tu dois maintenir cela avec l'attention qui n'oublie jamais.
Cette reconnaissance nue et simple est la nature elle-même:
Il n'est pas besoin de rechercher un autre objet de méditation!
Non souillé par les espoirs et les craintes fabriqués, 'est-ce?' ou 'n'est-ce pas?'
Laisse l'esprit se poser, directement, juste tel quel.
Cette cognition non fabriquée et 'ordinaire'
Est la claire lumière ultime du Dharmakaya.
Bien qu'il existe de nombreux termes dans le mahamoudra et le dzogchen,
La vraie racine de la pratique se réduit simplement à cela.
Insatisfait par cela, rechercher l'éveil en d'autres grandes qualités
N'est rien d'autre qu'être entravé par les espoirs et les peurs: c'est à éviter!
En ce qui concerne les moyens de parvenir à la réalisation de cette voie,
Dévotion et accumulations sont de la plus haute importance.
Aussi insiste sur la dévotion pour la maître et le Seigneur d'Orgyen
Et applique-toi à cultiver la vertu avec ton corps, ta parole et ton esprit.

Puissent vertu et positivité abonder!

Jamgon Kongtrul





lundi 19 novembre 2018

Let's see! -- Voyons!






Always pure, without complexity, it avoids the eternalist extreme,
Rigpa's radiance is spontaneously present, not a nihilistic void.
Although spoken as two, that is for ease of the comprehension:

May we see the meaning of equality, beyond division and description!

Like a finger pointing to the moon,
Reasoning and words show the way at first
But the natural state is no object of thoughts
So lets keep to the essence and thereby truly see!


Toujours pur, sans complexité, il évite l'extrême de l'éternalisme,
L'éclat de rigpa est présence spontanée, pas un néant nihiliste.
Bien que décrit de manière binaire, ce n'est que pour faciliter la compréhension:
Puissions-nous voir le sens de l'égalité, au-delà des divisions et des descriptions!

Comme le doigt pointant la lune,
Au début, raisonnement et mots décrivent le chemin
Mais l'état naturel n'est pas l'objets des pensées
Aussi restons sur l'essence et ainsi voyons véritablement.

Mipham Jampel



jeudi 15 novembre 2018

Non violence





Tantra practitionners are the ones who practice the highest non-violence. How? Because they don't consider emotions as ennemies. 

Les pratiquants du tantra sont ceux qui pratiquent la non-violence la plus éminente. Comment?  En ne considérant pas les émotions comme des ennemis.


Dzongsar Khyentse


dimanche 11 novembre 2018

eyes and meditation -- les yeux et la méditation








Some instructors say that one should meditate with closed eyes. Although meditating with closed eyes will prevent thoughts from arising, it also means that there will be a lack of clarity and one will be in a state of darkness. In the Hinayana tradition, there is the custom of meditating by looking downward, because they fear the defilements and negative thoughts, so there is the wish that defilements and thoughts do not arise. However, we do not meditate in that way. There are non-Buddhists who meditate looking upward, because they believe in a creator who lives high up in the sky; for that reason they meditate looking upward. However, we do not meditate in that way either.
In the Vajrayana tradition, there are instructions on looking straight ahead with Vajra eyesight. This means that we don’t look upward or downward, but straight ahead. Someone may argue that various things will be seen that will cause many thoughts to arise, but we leave the eyes looking straight ahead and leave the mind unengaged in what is seen. 



Certains enseignants disent qu'il faut méditer les yeux fermés. Bien que méditer les yeux fermés évite que les pensées n'apparaissent, cela veut dire également qu'il y aura un manque de clarté et que l'on sera dans un état d'obscurité. Dans la tradition Hinayana, il y a la coutume de méditer le regard vers le bas parce qu'on craint les souillures et les pensées négatives et donc on souhaite que pensées négatives et souillures n'apparaissent pas. Toutefois, nous ne méditons pas ainsi. Il y a des non-bouddhistes qui méditent en regardant vers le haut, parce qu'ils croient en un créateur vivant haut dans le ciel. De ce fait, ils méditent le regard vers le haut. Toutefois, nous ne méditons pas non plus de la sorte.

Dans la tradition Vajrayana, nous avons les instructions de regarder droit devant avec la vision adamantine (vajra). Cela signifie que l'on ne regarde ni en haut ni en bas mais droit devant. On pourrait arguer que l'on risque de voir  de nombreuses choses qui provoqueront l'apparition de nombreuses pensées mais il faut laisser les yeux regarder droit devant et laisser l'esprit désengagé de ce qui est vu. 





9th Khenchen Thrangu Tulku

jeudi 8 novembre 2018

view -- vue








As indicated by the things we label as obstacles, demons or obstructing forces, all appearing things, including ourselves and others, the outer environment or beings within it, might appear solid and real, but in reality they are nothing more than the delusory perceptions of our own minds. They appear, yes, but though seeming real, they are not. So recognizing them as like a magical display or appearances in a dream, which do not exist, but still appear, we should regard them as insubstantial and unreal.
Moreover, other than being mere labels, they are beyond any conceptual ideas we might have about them being existent or non-existent in nature, so ultimately we should not view them even as illusory in any concrete sense. Like this, we decide, therefore, that all appearances are primordial wisdom, in which everything, without any exception or bias, is experienced as illusory.

Comme c'est indiqué par les choses que nous qualifions d'obstacles, démons ou forces obstructives,  toutes les choses apparaissant, y compris nous-mêmes et les autres, l'environnement extérieur ou les êtres qui y sont, peuvent apparaître solides et réels mais en fait, ils ne sont rien de plus que les perceptions trompeuses de notre propre esprit. Certes elles apparaissent mais bien que semblant réels, elles ne le sont pas. Aussi en les reconnaissant comme une apparition magique ou comme les apparences dans un rêve, qui n'existent pas mais apparaissent malgré tout, nous devons les considérer comme insubstantielles et irréelles. 
Et aussi, en plus, en plus de n'être que des termes, elles sont au-delà de toute idée conceptuelle que l'on puisse développer quant au fait qu'elles sont existantes ou non existantes par nature aussi ultimement, nous ne devons même pas les considérer comme illusoires d'un quelconque point de vue concret. Aussi de ce fait, nous décidons que toutes les apparences sont sagesse primordiale, en laquelle tout sans aucune exception ou biais est expérimenté comme illusoire. 

Dudjom Jigdrel Yeshe Dorje

vendredi 2 novembre 2018

Rigpa and thoughts -- Rigpa et pensées




It is essential to resolve the fact that there is no namtog (thought) whatsoever in the state of rigpa; it is impossible. Darkness cannot remain when the sun rises. A hair cannot remain in a flame. It is only in a moment of distraction that you lose the continuity of rigpa. It is only out of that loss, which is marigpa, unknowing, that thinking can possibly start to move. This loss of continuity, in the sense of forgetting and being distracted, is called co-emergent ignorance. To reiterate, thinking means to conceptualize out of the state of unknowing. Thinking only begins after marigpa sets in, at the loss of rigpa! During the non-distraction of rigpa, no thought can begin. I cannot emphasize this enough - there is no thought during the state of rigpa!


Il est essentiel de bien se convaincre du fait qu'il n'y a pas de pensées (namtok) dans l'état de rigpa. L'obscurité ne peut persister lorsque brille le soleil. Un cheveu ne peut persister dans un feu. Ce n'est que dans un moment de distraction que l'on perd la continuité de rigpa. C'est seulement à cause de cette perte, qui est marigpa, l'ignorance, que les pensées peuvent commencer à bouger. Cette perte de continuité, au sens d'oubli, d'être distrait, est appelée l'ignorance co-émergente. En d'autres termes, penser signifie conceptualiser à partir de l'état d'ignorance. Penser ne commence qu'après l'établissement de marigpa, à la perte de rigpa. Pendant l'état de non-distraction de rigpa, aucune pensée ne peut apparaître. Je n'insisterai jamais assez sur cela: il n'y a pas de pensée dans l'état de rigpa!

Tulku Urgyen

jeudi 1 novembre 2018

Like a flash of lightning -- comme un éclair






Like a flash of lightning on a dark and cloudy night,
Which sheds its brilliant light for just an instant,
Every now and then, through the buddhas’ power,
A mind of virtue occurs briefly to people of the world.

Comme l’éclair dans la nuit sombre et nuageuse
Diffuse sa lumière brillante juste un instant,
De temps en temps, par la grâce des Bouddhas,
Un esprit vertueux apparaît brièvement aux hommes de ce monde.

Shantideva (Bodhicarayatara)

vendredi 26 octobre 2018

introduction






Your nature cannot be pointed out through concepts;
It is the genuine reality of all, both animate and inanimate,
The single essential meaning of ocean-like classes of tantra—
In recognition of this, the glorious guru's essence, I bow down.

Vous ne pouvez être introduit à votre (vraie) nature par des concepts.
C'est la réalité authentique de tout ce qui est animé ou inanimé,
L'unique signification essentielle des (différentes) classes  (vastes) comme l'océan:
Reconnaissant cela, l'essence du glorieux maître, je rends hommage.

Jigme Tenpai Nyima  (3rd Dodrupchen)

lundi 15 octobre 2018

The dzogchen fruit -- Le fruit du dzogchen







As you make progress, all that appears and exists
Will become a single all-embracing sphere of aware-emptiness,
Within which everything is entirely perfect and complete.
This happens effortlessly, is spontaneously accomplished.
Any striving to adopt or abandon simply fades away,
And hopes and fears for saṃsāra and nirvāṇa are no more.
The primordial nature is made manifest —
The fruition: awareness, left as it is.


A mesure que vous progresserez, tout ce qui apparaît et existe
Deviendra une seule sphère de conscience-vacuité qui embrasse tout,
Au sein de laquelle tout est entièrement parfait et complet.
Se produisant sans effort, spontanément accompli.
Tout effort d’adoption ou d’abandon s’évanouit simplement,
Et il n’y a plus, ni espoir ni peur du saṃsara et du nirvaṇa.
La nature primordiale apparaît clairement —
Le fruit : la conscience, laissée telle quelle.

Lama Mipam

mercredi 10 octobre 2018

use this space -- utilise cet espace






Utilise ce vaste espace,
Cette liberté et cette aisance naturelle.
Ne cherche pas plus loin,
Ne recherche pas (dans la forêt) le grand éléphant éveillé
Qui repose déjà à la maison paisiblement
Devant la cheminée.
Rien à faire ni à défaire,
Rien à imposer,
Rien à vouloir
Et rien ne manque.
Emaho! Ô merveille!
Tout apparaît de lui-même.


Make use of this spaciousness,
this freedom and natural ease.
Don't search any further
looking for the great awakened elephant,
who is already resting quietly at home
in front of your own hearth.
Nothing to do or undo,
nothing to force,
nothing to want,
and nothing missing -
Emaho! Marvelous!
Everything happens by itself.

Lama Guendune