dimanche 27 décembre 2020

Don't meditate but don't part from it — Ne médite pas mais ne l'oublie pas

 







Space is never altered or changed; it never increases or decreases. Conditions like mist, fog, haze or clouds make it seem that space is changing. In the same way, our essence is fundamentally unchanging; the nature of rigpa cannot change. Only our dualistic thinking makes it seem to change. If you try to cultivate buddha-nature, that's just a concept. If you forget it, you are deluded. Once you recognize rigpa, the way to progress or put it into practical experience is through neither meditating upon it nor forgetting it. If you meditate, it is conceptualized; if you forget it, it is delusion. Practice uncultivated nondistraction...

...Not cultivating or meditating means that you don't have to cultivate space by meditating upon it. Try to think of space: can you think of space without it being anything except a concept — without meditating, yet without parting from it? It is an empty, awake state: that's it.




Le ciel/espace* n'est jamais altéré ou modifié; il n'augmente ou ne diminue jamais. Les conditions comme la brume, le brouillard ou les nuages donnent l'impression que le ciel change. De même, notre essence est fondamentalement immuable; la nature de rigpa ne peut changer. Seule notre activité mentale dualiste lui donne une apparence de changement. Si tu essaies de cultiver la nature de Bouddha, c'est juste un concept. Si tu l'oublies, tu es dans l'égarement. Une fois rigpa reconnue, la manière de progresser ou de mettre cela en pratique expérientielle consiste ni à méditer dessus, ni à l'oublier. Si tu médites, c'est conceptualisé. Si tu l'oublies, c'est l'égarement. Pratique la non-distraction non fabriquée...

Ne pas cultiver ou méditer signifie que tu n'as pas à cultiver l'espace en méditant dessus. Essaie de penser à l'espace: peux-tu penser à l'espace sans qu'il ne soit autre chose qu'un concept — sans méditer et cependant sans t'en séparer? C'est un état vide, conscient: c'est ça.

* Ciel et espace sont désignés par le même terme tibétain. Dans l'exemple où l'on parle de brume ou de nuages, mieux vaut donc traduire par ciel, puis par espace quand il s'agit de l'esprit lui-même.




Tulku Urgyen

mardi 8 décembre 2020

For Great Meditators -- Pour les Grands Méditants




Great meditators, do not patch this with any other Dharma. Do not mix it with any other dharmas for this awareness stands alone. It has no friend, no companion. It is naked. So keep it steadily and peacefully by itself.

The appearance of the objects of the six senses will arise from that state but no matter what appearances arise, towards their appearance, their emptiness and their clarity remain free of grasping. Don't put appearance outside. Don't keep awareness inside. appearance and awareness are inseparable so maintain the direct clarity that is free of inside and outside.



Grands méditants, n'y ajoutez aucune pièce rapportée provenant d'un autre Dharma. Ne la combinez à aucun autre Dharma car cette conscience éveillée demeure seule. Elle n'a pas d'ami, pas de compagnon. Elle est nue, aussi gardez-la fermement et paisiblement seule. 

L'apparence des objets des six sens émergera de cet état mais peu importent les apparences qui émergent, vis à vis de leur apparition, de leur vacuité et de leur clarté, demeurez sans saisie. Ne considérez pas l'apparence à l'extérieur et la conscience à l'intérieur. Apparence et conscience éveillée sont inséparables aussi maintenez la transparence directe exempte (de concepts) d'intérieur et d'extérieur. 


Chetsangpa (from Simply Being, transl by James Low,  tiré de La Simplicité de la Grande Perfection, traduct de James Low)

mardi 1 décembre 2020

Training -- Pratique






Training is placing yourself in the uncontrieved natural state of thoughts-free dharmata. The trainer is when you, the yogi, apply this to your stream of being, relaxing body and mind into the unfabricated state of your ordinary mind essence and let be in the self-existing, self-cognizant state that is unspoiled by thoughts. Since, in this, there is no other object of training to be gained, it includes the key-point of the non-duality of object, training and the act of training. 


Pratiquer, c'est vous établir dans l'état naturel non fabriqué de dharmata dénué de pensée. Celui qui pratique, c'est lorsque toi, le yogi, tu appliques cela à ton courant psychique, relaxant corps et esprit dans l'état non fabriqué de l'essence ordinaire de ton esprit et que tu t'abandonnes à cet état qui existe et connaît spontanément, non altéré par les pensées. Comme en cela, il n'est aucun autre objet de pratique à obtenir, cela inclus le point-clé de la non-dualité de l'objet, de la pratique et de l'acte de pratiquer. 


Shri Singha (from Quintessential Dzogchen, Rangjung Yeshe publications)

samedi 28 novembre 2020

necessity of practice — nécessité de pratiquer





 The Blessed One was asked: "If (sentient beings) are primordially the intrisic nature, what is the point of practicing?"

The Buddha replied: "They should practice because it is necessary to clear away the momentary conceptual thinking that is like a cloud appearing in the sky."

Again he was asked: "If the conceptual thinking is momentary, it is logical that it could reappear after one has attained buddhahood."

The Buddha replied: "With the attainment of buddahood, conceptual thinking has been totally annihilated, just like someone who has full y recovered from smallpox."



L'on demanda au Béni: "Si 'les êtres sensibles sont primordialement la nature intrinsèque, pourquoi pratiquer?"

Le Bouddha répondit: "Ils doivent pratiquer parce qu'il est nécessaire d'éliminer les pensées conceptuelles passagères qui sont semblables à un nuage apparaissant dans le ciel."

On lui demanda encore: "Si les pensées conceptuelles sont passagères, il est logique qu'elles puissent réapparaître même après que l'on soit parvenu à l'illumination."

Le Bouddha répondit: "Une fois parvenu à l'illumination, la pensée conceptuelle est totalement annihilée, tout comme quelqu'un qui a complètement guéri de la varicelle." 

jeudi 29 octobre 2020

Suchness -- Telléité

 




Dharmata (suchness) is infinite like the sky. It is the actuality of our true nature. It is our ground and so is described as the mother. Our ordinary mind that has been mixed with confusion needs to recognize the mother and to join with it again like a child returning home. 


Dharmata (telléité) est infini comme le ciel. C'est la réalité de notre vraie nature. C'est notre base aussi le compare-t-on à une mère. Notre esprit ordinaire, mêlé à la confusion, doit reconnaître la mère et la rejoindre comme un enfant rentrant à la maison.



C. R  Lama ( from "collected works")

jeudi 17 septembre 2020

True wisdom — Sagesse véritable







True wisdom is free of the dramas of culture or religion and should bring us only a sense of peace and happiness.

La véritable sagesse est dénuée de tous les salamalecs inhérents aux cultures ou à la religion et elle ne devrait nous amener qu'à un sentiment de paix et de bonheur. 

Dzogchen Ponlop

 

vendredi 10 juillet 2020

Rotting your butt — Pourrir vos fesses





To see the truth is the most important.  Morality, discipline, even meditation, even so-called meditation, as precious as it sounds,  if your so called meditation is not making you seeing the truth, you are basically rotting your butt. It's useless. Ok maybe it's gonna make you relax a little bit, make you calm down a little bit. So what?

Voir la vérité, c'est le plus important. La moralité, la discipline, même la méditation, le soi-disant méditation, aussi précieuse qu'elle puisse paraître, si votre soi-disant méditation ne vous fait pas voir la vérité, alors en gros,vous êtes (juste) en train de vous faire pourrir les fesses. C'est inutile. Ok, peut-être que ça va vous détendre un peu, que ça va vous calmer un peu. Et alors?


Dzongsar Khyentse  ( https://www.youtube.com/watch?v=qA_Kp9v9ZtA )

jeudi 2 juillet 2020

meditation bardo — bardo de la méditation








When practising focused meditation on the forms of the deities, one needs a clarity free of grasping and conceptual judgement towards these appearances. Abide in the situation of awareness that neither changes nor remains. Free of limits, the experience of the natural mode dharmakaya becomes clear and with the non-duality of happiness and emptiness in the domain of the four joys, one remains undisturbed by thoughts or expression. Those who have awakened to this situation should not go after previous thoughts nor wait for future events. The awareness that is present now, fresh, uncontrived, naturally effortless, completely free of encouraging or inhibition, this is the empty natural situation. It is free of the position of annihilation which craves emptiness. There is no other Buddha. One's own awareness is the Buddha. 

Lorsqu'on pratique la méditation focalisée sur la forme des déités, on a besoin d'une clarté dénuée de saisie et de jugement conceptuel vis-à-vis de ces apparences. Demeure dans la situation où la conscience ni ne change, ni ne se maintient. Dénuée de limite, l'expérience du mode naturel dharmakaya devient claire et avec l'inséparabilité de félicité et vacuité dans la sphère des quatre joies, demeure sans réaction vis-à-vis des pensées ou de l'expression. Ceux qui se sont éveillés en cette situation ne doivent pas poursuivre les pensées passées ni attendre les événements futurs. La conscience éveillée présente maintenant, fraîche, non fabriquée, naturellement sans effort, totalement dénuée d'encouragement ou d'inhibition, c'est la situation naturelle de la vacuité. C'est sans aucune intention d'annihilation désirant la vacuité. Il n'y a pas d'autre Bouddha (que cela). Ta propre conscience éveillée est le Bouddha.

C. R. Lama

dimanche 28 juin 2020

meditation practice — pratique de la méditation






The sitting practice of meditation is the expression of celebration rather than falling into a trap or imprisonment. You no longer have to go through the exaggerated sociological, psychological, or bureaucratic trips that we create for ourselves. You could get into the practice simply and directly, starting with the breath. Get into it, simply go along with it, and work with it.


La pratique assise de la méditation est l'expression d'une célébration plutôt qu'une chute dans un piège ou une prison. On n'a plus à passer par des plans sociologiques, psychologiques ou bureaucratiques exagérés que nous créons pour nous-mêmes. On peut entrer dans la pratique simplement et directement en commençant par la respiration. Entrez-y, suivez-la et travaillez avec elle.

 Chögyam Trungpa

jeudi 18 juin 2020

Maintening the view — Maintenir la vue







Once we have recognized rigpa, how is it maintained afterwards? This is the next key-point. Is it by trying so hard to be one-pointedly mindful, trying not to be distracted? Or just looking into rigpa once and then going to sleep? Other, more tangible kinds of teachings are easier to maintain. If the view is tangible, then the meditation training to maintain it will also be tangible but here, the view is beyond the tangible, so your maintening must also be intangible. Let's say that the view is comprehensible, that it is something graspable to keep in mind. Doing that, of course, would be called maintaining. But what if the view is no thing to hold in mind — an intangible view? How do we maintain that? That is why we have the sequence of first looking, then seeing and then letting be. There is another term for letting be: not fabricating. How do we do "not fabricating"? If we do it, it is by definition fabricated. If we don't maintain it, we lose rigpa. So how to maintain the view? Do you understant the dilemma?

Une fois rigpa reconnu, comment se maintient-il par la suite? C'est le point-clé suivant. Est-ce en essayant très fort d'être attentif et concentré, en essayant de ne pas être distrait? Ou juste en regardant rigpa puis en allant se coucher? D'autres enseignements de type plus concret sont plus faciles à maintenir. Si la vue est tangible, la méditation pour la maintenir sera également tangible. Mais si la vue est intangible, alors votre (méditation) pour la maintenir se devra aussi d'être intangible. Disons que la vue étant compréhensible, que c'est quelque chose de palpable que l'on garde à l'esprit. Faire cela, bien sûr, sera appelé maintenir. Mais qu'en est-il s'il n'y a aucune chose à garder à l'esprit — une vue intangible? Comment maintient-on cela? C'est à cet effet que nous disposons de la séquence: d'abord regarder, puis voir et enfin laisser aller. Il y a un autre terme pour 'laisser aller:' ne pas fabriquer. Comment fait-on pour ne pas fabriquer ou ne pas construire? Si nous le faisons, par définition ce sera fabriqué. Si nous ne le maintenons pas, nous perdons rigpa. Aussi comment maintient-on la vue? Comprenez-vous le dilemme. 

Ngawang Tsoknyi Gyatso from "Quintessential Dzogchen", Rangjung Yeshe Publications.

jeudi 11 juin 2020

Anniversary of Chimed Rigdzin -- Anniversaire de Chimed Rigdzin






Just a few words to inform you that on sunday morning, july the fifth (05 07 2020),  we will celebrate the anniversary of the birth of our dear teacher C. R. Lama, by practicing the long sadhana of Guru Rinpoche (big Rigdzin) with tsog. Everybody is welcome (you can come on saturday, we'll provide accomodation if informed a few days before). 

Quelques mots pour vous informer que le dimanche 5 juillet, nous célébrerons l'anniversaire de la naissance de notre cher maître C. R. Lama en pratiquant la grande Rigdzin avec tsog le matin à 09h30. Tout le monde est bienvenu. Possibilité de venir la veille samedi 04 07 2020). Nous vous hébergerons, à condition de prévenir qques jours avant.

mercredi 27 mai 2020

Self liberation practice -- Pratique de l'auto-libération







While mind is watching mind,
Though there is nothing to see, it is vividly clear;
Uncontrived, free, and at ease in that state,
Rest naturally, simply undistracted.


Whatever thought occurs from that state,
Without stopping or analyzing, watch its very nature.
Its arising doesn’t obscure the absolute nature;
Whatever occurs, relax right there.

Don’t follow thoughts about the past,
Don’t anticipate thoughts about the future,
Directly transcend the external world;
That is called the “four parts without three.”

If you maintain this recognition of thoughts,
You will feel that they do not truly begin, remain, or end.
Though you notice them, they have no effect on your true nature;
That is the bare natural state, the way it is.

If you take that empty awareness, open and carefree, as the path,
All the time, during formal practice and afterward,
You will quickly and surely acquire a confident realization
That confusion is freed by itself.

It is very helpful to mingle your mind
Inseparably with your teacher’s;
By settling in equipoise within that state, developing faith and devotion,
You will meet the natural face of dharmakaya.

Especially guard the continuity of impermanence, renunciation,
And pure discipline, like your own eyes;
Never diminish your one-pointed diligence in the heart of the matter,
The essential yoga of the profound meaning.

Alternating study, reflection, and meditation,
The one will help the others;
Ultimately that is what you need to resolve,
So practice the essential meaning with tenacity.

May this delightful, sacred offering cloud
Of essential pith instructions
Cause you to gain realization
Of the definitive secret that is like space.



=================


Lorsque l'esprit regarde l'esprit,
Bien qu'il n'y ait rien de visible, c'est parfaitement clair,
Non fabriqué, libre et détendu. Dans cet état,
Reste naturellement, simplement sans distraction.

Quelle que soit la pensée qui survient dans cet état,
Sans bloquer ni analyser, observe sa nature-même.
Son apparition n'obscurcit pas la nature absolue.
Quoi qui puisse apparaître, détends-toi à l'instant-même.

Ne suit pas les pensées passées,
N'anticipe pas les pensées futures,
Transcende directement le monde extérieur:
C'est ce qu'on nomme "quatre parties sans trois."

Si tu maintiens cette reconnaissance des pensées,
Tu va ressentir qu'elles n'ont pas vraiment de lieu d'émergence, de lieu où elles demeurent et où elles disparaissent.
Bien que tu les remarques, elles n'ont aucun effet sur ta vraie nature:
C'est l'état naturel tout simple., le mode d'être naturel.

Si tu prends comme voie cette conscience vide, ouverte et sereine 
Constamment, durant la pratique formelle et après,
Tu acquerras rapidement et certainement une réalisation confiante
Dans le fait que la confusion se libère d'elle-même.

C'est très utile de mêler ton esprit
Inséparablement à celui de ton maître.
En demeurant en équilibre (méditatif) dans cet état, développant foi et dévotion, 
Tu rencontreras le visage naturel du dharmakaya.

Préserve tout particulièrement la continuité de l'impermanence, la renonciation
Et la pure discipline, comme la prunelle de tes yeux.
N'amoindrit jamais ta diligence focalisée sur le coeur du sujet,
Le yoga essentiel de la signification profonde.

Alternant étude, réflexion et méditation,
Celui-là aidera les autres.
Ultimement, c'est ce que tu devras te résoudre (à faire)
Aussi pratique la signification essentielle avec ténacité.

Puisse le délicieux nuage d'offrandes sacrées
Des instructions cruciales
Te permettre d'obtenir la réalisation
Du secret définitif pareil à l'espace.

MANGALAM


𝘽𝙧𝙞𝙡𝙡𝙞𝙖𝙣𝙩 𝙈𝙤𝙤𝙣  (Dilgo Khyentse)

dimanche 24 mai 2020

The two accumulations are like the 2 wings of a bird -- Les deux accumulations sont comme les 2 ailes d'un oiseau







Wisdom is, quite simply, unbiased perception; it is the mind that has a clear, absolute and complete picture of the true nature of reality.
Those who have wisdom will never be deceived by their experiences; whatever happens to them will not be distorted or altered or diverted from the truth of ultimate reality in any way.
We cultivate wisdom by listening to authentic spiritual teachings, contemplating them and by practising meditation; and it’s absolutely vital that we do develop wisdom, because without it we can never be free from delusion.
Merit manifests in our abilities. With the ability to act positively, we are able to create the circumstances necessary for seeing our world and everything in it as it really is. Without merit, creating such circumstances is impossible; with merit, whatever we hear, contemplate and meditate on will steer us towards developing the ability or conditions necessary for generating wisdom.
Wisdom and merit, therefore, go hand in hand: merit produces wisdom and wisdom produces merit. Ultimately, merit is the ability to gain control over our lives, so that not only will we be able to understand the truth, but also live it.
What’s strange is that even though it’s so easy—especially for those on the Mahayana path—people like us rarely engage in the kinds of activity that accumulate merit. By offering no more than a single flower petal to the Buddha we accumulate merit, and if that merit is then dedicated to the ultimate happiness of all sentient beings, it is multiplied billions of times over.
If we then apply the wisdom of emptiness by considering the flower (the offering), the Buddha (the one to whom the offering is made) and ourselves (the one making the offering) to be nothing more than illusions, not only do we accumulate an enormous amount of merit, but also tremendous wisdom. And this is how offering a single flower petal can lead us to wisdom.
The bottom line here is that the accumulation of merit and wisdom are like two wings of a bird, both are absolutely necessary.




Pour faire simple, la sagesse est la perception non biaisée; c'est l'esprit qui a une image claire, absolue et totale de la vraie nature de la réalité.
Ceux qui sont dotés de sagesse ne seront jamais trompés par leurs expériences: tout ce qui pourra leur arriver ne sera pas déformé ou altéré ou détourné de la vérité de la réalité ultime d'une quelconque manière. On cultive la sagesse en écoutant des enseignements spirituels authentiques, en les contemplant et en pratiquant la méditation et il est absolument vital que nous développions la sagesse car sans elle, nous ne pourrons jamais nous libérer de l'illusion.
Le mérite se manifeste dans nos aptitudes. Avec l'aptitude d'agir positivement, nous sommes capables de créer les circonstances nécessaires pour voir le monde et tout son contenu tels qu'ils sont. Sans mérite, il sera impossible de créer de telles circonstances. Avec le mérite, tout ce que nous entendons, contemplons et méditons va nous diriger vers le développement d'aptitudes ou vers les conditions nécessaires pour générer la sagesse. 
Aussi sagesse et mérite vont ensemble: le mérite produit la sagesse et la sagesse produit le mérite. Ultimement, le mérite est la capacité à gagner le contrôle sur notre vie, afin que non seulement nous soyons capable de comprendre la vérité mais aussi que nous soyons capables de la vivre. 
Ce qui est étonnant, c'est que même si c'est si facile - en particulier pour les pratiquants de la voie du Mahayana -- des gens comme nous s'engagent rarement dans des types d'activités qui engendrent du mérite. En offrant ne serait-ce qu'un seul pétale de fleur au Bouddha, nous accumulons du mérite, et si ensuite nous dédions ce mérite au bonheur ultime de tous les êtres sensibles, il est multiplié des milliards de fois. Si ensuite, nous appliquons la sagesse de la vacuité en considérant que la fleur (l'offrande), le Bouddha (celui à qui l'offrande est faite) et nous-mêmes (celui qui fait l'offrande) ne sont rien de plus qu'une illusion, non seulement nous allons accumuler une énorme quantité de mérite mais aussi une immense sagesse. Et c'est ainsi que l'offrande d'un simple pétale de fleur peut nous amener à la sagesse.
Ce qu'il faut retenir ici, c'est que les accumulations de mérite et de sagesse sont comme les deux ailes d'un oiseau: toutes deux sont absolument nécessaires. 

Dzongsar Khyentse

vendredi 22 mai 2020

Tsethar on June the fifth --Tsethar le 05 juin 2020







We inform you about the Tsethar that will be held on June 5th 2020, a very auspicious day celebating the birth, the enlightenment and the parinirvana or Lord Buddha. A tsethar is a ceremony where we save the life of sentient beings that would have been killed. We buy animals that should be eaten and we liberate them in the nature, saving their life. It is a very popular practice both in hinayana and mahayana. It has the capacity to restore and increase the longevity of the practitionners and sponsors.  This ceremony will take place near Khordong Gompa, India, directed by Tuluk Ugyen Chemchog, C. R. Lama's son and spiritual heir. You can participate to this tsethar by making donations. For details about bank accounts for transfer , you can mail to: sammutpatrice@gmail.com. 

Ce petit post pour vous informer du prochain Tsethar qui aura lieu le 05 juin 2020, jour très auspicieux qui célèbre la naissance, l'illumination et le parinirvana du Bouddha. Un tsethar, litt. libération de vie,  est une cérémonie où l'on sauve de la mort des êtres vivants destinés à être tués. On achète des animaux destinés à être mangés et on les libère à nouveau, leur sauvant ainsi la vie. C'est un pratique populaire tant dans le hinayana que dans la mahayana. Elle permet de restaurer et d'accroître la longévité de ceux qui y participent ou la sponsorisent. Ce tsethar sera effectué au monastère de Khordong par Tulku Yrgyen Chemchog, le fils et héritier spirituel de C. R. Lama.
Vous pouvez participer à cette cérémonie en faisant une donation. Pour les détails sur les comptes et les transferts, , vous pouvez envoyer un mail à sammutpatrice@gmail.com.

mardi 19 mai 2020

the Master's job -- le rôle du maître









"Dudjom Rinpoche demonstrated, again and again, that when a great master directs the blessing of his wisdom mind, something extraordinary and very powerful can take place. All your ordinary thoughts and thinking are disarmed and you arrive face to face with the deeper nature -- the original face -- of your own mind. In Dudjom Rinpoche's words: 'All the stirrings of discursive thoughts melt, dissolve and slip into the expanse of rigpa, your pure awareness, which is like a cloudless sky. All their power and strength is lost to the rigpa awareness.'  At that moment, everything drops, a completely different dimension opens up and you glimpse the sky-like nature of mind. With Dudjom Rinpoche, I came to understand that what the master does through the power and blessing of his realization is to make the naked truth of the teaching come alive in you, connecting you to your buddha nature. And you? You recognize, in a blaze of gratitude, that there is not, and could never be, any separation between the master's widsom mind and the nature of your own mind. Dudjom Rinpoche said just this in his Calling the Lama from afar:

   Since pure awareness of nowness is the real Buddha,
   In openness and contentment I found the Lama in my heart.
   When we realize that this unending natural mind is the very nature of the Lama
   Then there is no need for attached, grasping or weeping prayers or artificial complaints.
   By simply relaxing in this uncontrived, open and natural state,
   We obtain the blessing of aimless self-liberation of whatever arises.



Dudjom Rinpoche a démontré à de nombreuses reprises que lorsqu'un grand maître dirige les bénédictions de son esprit de sagesse, quelque chose très extraordinaire et très puissante peut se produire. Toutes vos pensées et raisonnements ordinaires sont désarmés et vous vous retrouvez face à face avec la nature plus profonde -- le visage originel -- de votre propre esprit. Dans les mots de Dudjom Rinpoche: 'Tous les remous des pensées discursives fondent, se dissolvent et disparaissent dans l'espace de rigpa, votre pure conscience semblable à un ciel sans nuage. Tout leur pouvoir et leur force se perdent dans la conscience rigpa.' A cet instant, tout s'effondre, une dimension complètement différente s'ouvre et vous apercevez la nature de l'esprit semblable au ciel. Avec Dudjom Rinpoche, j'en vins à comprendre que ce que fait le maître grâce au pouvoir et à la bénédiction de sa réalisation, c'est de rendre vivante la vérité nue des enseignements en vous reliant à votre propre nature de Bouddha. Et vous? En un embrasement de gratitude, vous reconnaissez qu'il n'y a et ne peut jamais y avoir aucune séparation entre l'esprit de sagesse du maître et la nature de votre propre esprit. C'est juste ce que dit Dudjom Rinpoche dans son Appel au Lama au loin:

   Comme la pure conscience éveillée de l'instant présent est le véritable Bouddha,
   Dans l'ouverture et le contentement, j'ai découvert le Lama en mon coeur.
   Lorsqu'on réalise que cet esprit naturel incessant est la nature-même du Lama,
   Il n'y a alors aucun besoin de prières avides et tenaces ou de complaintes artificielles.
   En se relaxant simplement en cet état non-fabriqué, ouvert et naturel,
   On obtient la bénédiction où tout ce qui s'élève se libère spontanément et sans destination.

Sogyal Labkar (from the foreword of The Vajra Essence, Dudjom Lingpa Visions of the Great Perfection)