When the blessings of the glorious guru and one's karma come together, one realizes one's nature like meeting an old friend.
How does one attain the realization of the nature of mind? This realization cannot be forced. The Supplication to the Takpo Kagyu says that "devotion is the head of meditation." In order to recognize mind, the inspiration and blessings of one's teacher are necessary, and one can only receive these by having devotion for and trust in the teacher. This is the "head of meditation." Without trust in and devotion for one's teacher, one cannot receive the teacher's blessings and the entire lineage of transmission, and without this inspiration means one cannot totally recognize the nature of one's mind. By not recognizing it, one will fail to understand that the nature of mind is dharmakaya and that all appearances are a manifestation of mind, the light of dharmakaya. Only by developing devotion for one's teacher can one receive blessings in one's mind, allowing previously accumulated positive karma to ripen. This is the basis that enables one to recognize directly one's own mind and the nature of phenomena, like meeting an old friend.
Lorsque les bénédictions du glorieux gourou et notre propre karma se rencontrent, on réalise notre nature comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.
Comment atteint-on la réalisation de la nature de l'esprit? Cette réalisation ne peut être forcée. Dans "La Supplique du Takpo Kagyu," il est dit que "la dévotion est la tête de la méditation." Afin de reconnaître l'esprit, l'inspiration et les bénédictions de notre maître sont nécessaires et on ne peut les recevoir qu'en ayant dévotion et confiance dans le maître. C'est "la tête de la méditation." Sans foi ni dévotion pour son maître, l'on ne peut recevoir les bénédictions du maître et de l'ensemble de la lignée de transmission et sans cet outil qu'est l'inspiration, l'on ne peut reconnaître pleinement la nature de notre esprit. Sans cette reconnaissance, on échouera à comprendre que la nature de l'esprit est le dharmakaya et que toutes les apparences sont une manifestation de l'esprit, la luminosité du dharmakaya. Ce n'est qu'en développant la dévotion pour notre maître que l'on peut recevoir les bénédictions de son propre esprit, ce qui permet au karma positif accumulé antérieurement de mûrir. C'est la base qui nous permet de reconnaître directement notre propre esprit et la nature des phénomènes, comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.
Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
From the book Cloudless Sky: The Mahamudra Path of the Tibetan Kagyu School by His Eminence the Third Jamgon Kongtrul Rinpoche which is a commentary on the vajra song of the First Jamgon Kongtrul Lodro Thaye
