Samsara/Nirvana

 

Samsara is mind turned outwardly, lost in its projections. Nirvana is mind turned inwardly, recognizing its nature.

Le samsara, c'est l'esprit tourné vers l'extérieur, perdu dans ses projections. Le Nirvana, c'est l'esprit tourné sur l'intérieur, reconnaissant sa nature propre.

Tulku Urgyen

Going back home -- Rentrer à la maison

 

You've been staring at your perceptions, your feelings and your thoughts with point focus for beginningless time. You got to break the habit, change it.

How do you do this? Again and again, at all times and on all occasions return your attention again and again to that infinite, vast, indescribable, unnamable, unknowable, chöku-ngobo, Dharmakaya nature of mind.

This means not just when you're doing your sadhana. When you're eating, drinking, getting up, sitting down, walking and talking. While you're doing these things, right in the middle of them, without stopping doing them, make a quick glance. A quick check for one moment. Shift your eye focus. Let go of the what you're looking at. Let your eyes become unfocused.

Vous vous êtes focalisé sur vos perceptions, sensations et pensées depuis des temps immémoriaux. Vous devez casser cette habitude, en changer.

Comment faire cela? Encore et encore, à tout moment et en toutes occasions, retournez votre attention sur cet infini, vaste, indescriptible, innommable, inconnaissable tcheukou Ngowo, la nature de l'esprit dharmakaya.

Et cela non seulement lorsque vous pratiquez votre sadhana mais aussi lorsque vous mangez, buvez, lorsque vous êtes assis, que vous marchez, parlez. Lorsque vous faites tout cela, tout en le faisant, sans arrêter de le faire, jetez un rapide coup d'oeil. Une inspection rapide d'un instant. Déplacez la focalisation du regard. Abandonnez ce que vous êtes en train de regarder. Laissez vos yeux sans focalisation.

Lama Lena

Context: "Pointing-Out Instructions". Tso Pema, India, Spring 2024

all is new and fresh -- tout est nouveau et frais

                                            
                                           

All phenomena are completely new and fresh, absolutely unique and entirely free from all concepts of past, present and future. They are experienced in timelessness.

The continual stream of new discovery, revelation and inspiration which arises at every moment is the manifestation of our clarity. We should learn to see everyday life as mandala - the luminous fringes of experience which radiates spontaneously from the empty nature of our being. The aspects of our mandala are the day-to-day objects of our life experience moving in the dance or play of the universe.

By this symbolism the inner teacher reveals the profound and ultimate significance of being. Therefore we should be natural and spontaneous, accepting and learning from everything. This enables us to see the ironic and amusing side of events that usually irritate us.

In meditation we can see through the illusion of past, present and future - our experience becomes the continuity of nowness.

The past is only an unreliable memory held in the present.

The future is only a projection of our present conceptions.

The present itself vanishes as soon as we try to grasp it.

So why bother with attempting to establish an illusion of solid ground?

We should free ourselves from our past memories and preconceptions of meditation.

Each moment of meditation is completely unique and full of potentiality.

In such moments, we will be incapable of judging our meditation in terms of past experience, dry theory or hollow rhetoric.

Simply plunging directly into meditation in the moment now, with our whole being, free from hesitation, boredom or excitement, is enlightenment.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et totalement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés dans l'intemporalité.

Le courant continuel de nouvelles découvertes, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange lumineuse de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vacuité de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie évoluant dans la danse ou le jeu de l'univers. 

Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle le sens profond et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanées, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation, nous pouvons voir dans le jeu de l'illusion du passé, présent, futur, et notre expérience devient la continuité de l'instantanéité. 

Le passé n'est qu'un souvenir non fiable que l'on maintient dans le présent.

Le futur n'est qu'une projection de nos conceptions présentes.

Le présent lui-même disparaît dès que nous tentons de le saisir.

Aussi pourquoi s'embêter à tenter d'établir un semblant de fondation solide?

Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et de nos préconceptions sur la méditation.

Chaque instant de méditation est totalement unique et plein de potentialités.

En de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique vide.

Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans aucune hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil.

Dilgo Khyentse

Merit and wisdom -- Mérite et sagesse

    

  

            

When we talk about the Buddhist path, we are, for the most part, talking about two elements: the accumulation of merit and the accumulation of wisdom. These two accumulations make the path complete. However, because they are abstract, Buddha taught us the paramitas, which are very practical.

Wisdom is the most important of all the paramitas, because without wisdom, things like good behavior, morality, generosity, and mindfulness could become stained. Without wisdom there is a hierarchy and a sense of righteousness, judgment, preferences, and so forth. Wisdom takes care of that. It’s what makes all phenomena a viable path to enlightenment.

But to get hold of wisdom right from the beginning is difficult for ordinary people. As a step-by-step path, Buddha laid out the paramitas: - generosity, discipline, patience, diligence, meditative concentration, and wisdom.

There are reasons that generosity is the first paramita. Generosity is doable, tangible. It is our human nature to give because we harvest happiness by giving to others. The very act of giving intrinsically contains the joy. And if that joy is accompanied by wisdom, it sparks the chain reaction that could create the path to liberation.

This path is for deluded beings. If you are not deluded, there is no need for a path. But path dwellers like us are dependent on the laws of cause and effect. We make mistakes. We have downfalls. We are very much dependent on conditions.

Lorsqu'on parle de la voie bouddhiste, pour la majeure partie on parle de deux éléments: l'accumulation de mérite et l'accumulation de sagesse. Ces deux accumulations font que la voie est complète. Toutefois, comme c'est abstrait, le Bouddha nous a enseigné les paramitas, ce qui est très pratique.

La sagesse est la plus importante de toutes les paramitas car sans sagesse, les choses comme un bon comportement, une bonne moralité, la générosité et l'attention pourraient être salies. Sans sagesse, il y a une hiérarchie et un sentiment de justesse, de jugement, de préférences etc. La sagesse s'occupe de ça. C'est ce qui transforme tous les phénomènes en une voie d'éveil praticable.

Mais pour les gens ordinaires, il est difficile de posséder la sagesse dès le début. Pour une voie progressive, le Bouddha a exposé les paramitas: générosité, discipline, patience, diligence, concentration méditative et sagesse.

Il y a des raisons pour placer la générosité en premier. La générosité est faisable, tangible. C'est notre nature humaine de donner car nous cultivons (ainsi) la joie de donner aux autres. L'acte de donner en lui-même contient intrinsèquement la joie. Et si cette joie est accompagnée par la sagesse, elle déclenche la réaction en chaîne qui peut créer la voie de libération.

Cette voie est destinée aux gens dans la méprise. Si vous n'êtes pas dans la méprise, pas besoin de voie. Mais ceux qui sont sur la voie comme nous dépendent des lois de cause à effet. Nous faisons de erreurs. Nous chutons. Nous sommes très dépendants des conditions. 

Dzongsar Khyentse, Bodhgaya, 2014

happiness -- bonheur

                                    

The primary aim of a spiritual path is true happiness. Everything else is secondary. We could ask ourselves how we can create authentic, real happiness. Simply because we have a noble heart and human intelligence, we have excellent opportunities to find genuine happiness in life. But happiness, like spiritual awakening, is not created haphazardly. We do not gain lasting happiness by merely following the dictates of our fluctuating emotions. And we do not find it by mindlessly repeating our habitual patterns. We need to apply our innate intelligence and wisdom in order to discover the meaning of our life. Yet we cannot discover it solely through intellectual analysis, for happiness is not created by intellect alone. We must engage our heart.

Le but fondamental d'une voie spirituelle, c'est le bonheur véritable. Tout le reste est secondaire. On peut se demander comment créer un bonheur authentique, véritable. Simplement parce que nous avons un coeur noble et une intelligence humaine, nous avons d'excellentes opportunités de parvenir à un bonehur authentique dans la vie.Mais tout comme l'éveil spirituel, le bonheur n'est pas créé n'importe comment. On n'obtient pas un bonheur durable simplement en suivant les injonctions de nos émotions fluctuantes et l'on ne le trouve pas en répétant bêtement nos schémas habituels. On doit appliquer notre intelligence et notre sagesse innées afin de découvrir le sens de notre vie. Cependant, il n'est pas possible de le découvrir juste par une analyse intellectuelle, car le bonheur n'est pas créé par le seul intellect. Nous devons impliquer notre coeur.

 Karmapa XVII, Ogyen Trinley Dorje, "The Heart Is Noble, Changing the World from the Inside Out", p153.

for beginners -- pour les débutants

"What is a good practice for beginners?"

 
When I was younger I would answer that by saying a lot of things, giving a lot of advice. These days, I think I would say "Just training to be quiet and silent." I think this is what I would advise, generally speaking, to everyone. That doesn't just mean the verbal silence, but to actually find contentment in not being so extraordinary all the time.

"Qu'est-ce qu'une bonne pratique pour débutants?"

Plus jeune, je vous aurais répondu en disant un tas de choses, en donnant beaucoup de conseils. Ces jours, je pense que je dirais: "Juste s'habituer à être calme et silencieux." Je pense que c'est ce que je conseillerais à tout le monde, en général. Ca ne signifie pas seulement le silence verbal mais de trouver véritablement satisfaction dans le fait de ne pas être extraordinaire tout le temps.

 Mindrolling Jetsün Khandro 

dzogchen quintessence

 

No matter how profound, how vast or how all encompassing the teachings of the Great perfection may be, they are all included within this: Don't meditate* on or fabricate even as much as an atom and don't be distracted for even much as an instant.

* meditate = cultivate = bringing forth something that is not already there so in this context creating something new in mind.

Aussi profonds, vaste ou incluant tout que soient les enseignements de la Grande Perfection, il sont tous inclus dans ceci: Ne médite* pas sur ou ne fabrique pas ne serait-ce qu'un atome et ne soit pas distrait ne serait-ce qu'un instant.

* méditer = cultiver = amener quelque chose qui n'est pas déjà la aussi dans ce contexte, c'est créer quelque chose de nouveau dans l'esprit.

Padmasambhava, from Advice from the Lotus Born, Rangjung Yeshe Pub.

integration of signs -- intégrations des signes

 

When you do the recitation of the profond secret Dorje Drolo, the signs are not definite for vow keeping yogis, for whatever signs occur, be they good or bas, you must recognize that they are the display of the self awareness (rang gi rig). Don't search for good qualities, eveything is the primordial openness. And don't perceive faults in what is "bas", for it too is devoid of inherent self-nature. Everything arises automatically from the ceaseless energy of awareness (rig tsal ma gag). Maintaint the state of the great all pervadiong equality. Keep your vajra vows.

Lorsque vous faites la récitation du très profond et secret Dorje Drolö, les signes ne sont pas déterminés pour les yogis qui gardent leurs voeux car quels que soient les signes qui surviennent, qu'ils soient bons ou mauvais, vous devez reconnaître qu'ils sont la manifestation de l'auto-conscience (rang gi rig). Ne recherchez pas les bonnes qualités, chaque chose est l'ouverture primordialement pure. Et ne voyez pas les fautes dans ce qui est "mauvais" car cela aussi est dépourvu de nature propre inhérente. Chaque chose apparaît automatiquement de l'énergie incessante de la conscience (rig rtsal ma gag). Maintenez l'état de la grande équanimité pénétrant tout. Gardez vos voeux vajra.

Padmasambhava; Instruction extracted from the Drollö sadhana text called "The Violent Storm of Meteoric Vajras, the Antidote that Subdues all Demons", Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

Padmasambhava; Instruction extraite de la sadhana de Dorje Drollö intitulée "la Violente Tempête de Vajras Météoritiques, l'Antidote qui Soumet tous les Démons," Khordong Tersar, Nuden Dorje Drophan Lingpa Drolö Tsal.

Openness -- Ouverture

 

This complete openness, called Zangthal in tibetan, means not attached to anything, not fixating on anything. This is precisely the opposite of an ordinary person's frame of mind that clings to and fixates on everything. The openness of rigpa, the openness of a yogi, doesn't fixate on anything; it does not hold anything. We need to grow used to this type of openness. Your five senses are wide open, wide awake and yet thoughtfree... Right now, my visual experience is unblocked, unobstructed. It occurs through the eyes - I can see each face individually, none are mixed together, each is distinct and clear. I don't attach words to whatever I'm seeing or fixate on any of the details. The field of experience is unblocked and vividly clear. Similarly, the moment you recognize mind essence, there is a sense of being wide awake. When not fixating on what is experienced, experience in itself doesn't harm anything.

Cette totale ouverture, appelée Zangthal en tibétain, signifie non-attaché à quoi que ce soit, sans aucune saisie à rien. C'est exactement le contraire de l'état d'esprit d'une personne ordinaire qui s'attache et saisit tout. L'ouverture de rigpa, l'ouverture d'un yogi, ne saisit rien; elle ne s'attache à rien. Nous devons nous familiariser à ce genre d'ouverture. Nos cinq sens sont grand ouverts, pleinement conscients et pourtant sans pensée. En ce moment, mon expérience visuelle est non-bloquée, non-obstruée. Elle se produit à travers les yeux - je peux voir chaque visage individuellement, aucun n'est mélangé, chacun est distinct et clair. Je ne mets pas des mots sur ce que je suis en train de voir et je ne me fixe sur aucun détail. Le champ de l'expérience n'est pas bloqué et parfaitement clair. De même, à l'instant où vous reconnaissez l'essence de l'esprit, il y a une sensation d'être totalement conscient. Lorsqu'on ne se fixe pas sur ce qui est expérimenté, l'expérience en elle-même ne fait aucun mal.

Tulku Urgyen ; "As it is, vol. 2"

Giving the giver -- Donner le donneur

When one gives completely,
there is no one left to watch what is being given,
and no one to appreciate how generous one is being.
This is called "giving the giver."
The more one surrenders in this way,
- the more richness develops.
There is never a problem of running out of things to offer.
One’s human life is in itself an immensely rich situation to offer.

Lorsqu'on donne complètement,

Il ne reste personne pour regarder ce qui est donné

Et personne pour apprécier combien l'on est généreux.

C'est ce qu'on nomme "donner le donneur."

Plus on abandonne ainsi,

Plus la richesse se développe.

Le problème de manquer de choses à offrir ne se pose jamais.

Notre vie humaine en elle-même est une situation immensément riche à offrir.

Chögyam Trungpa

Dzogchen Practice in Everyday Life -- Dzogchen dans la vie quotidienne

                                 

                           

We shouldn't make a division in our meditation between perception and field of perception. We shouldn't become like a cat watching a mouse. We should realize that the purpose of meditation is not to go "deeply into ourselves" or withdraw from the world. Practice should be free and non-conceptual, unconstrained by introspection and concentration...

When recognition of awareness arises, it is not as though it has been given to us by our spiritual teacher, nor is it something that was not there before and is now born in our mind. Rather, awareness is the natural continuity of something that has been present forever, the pure, void, primordial clarity of mind.

Why is it called rigpa? It is rigpa because it has a faculty of being “aware” of everything, as opposed to marigpa, “unawareness,” “basic ignorance,” which does not know anything.

Dans notre méditation, on ne devrait pas faire la distinction entre les perceptions et le champ de perception. Ne faites pas comme le chat qui observe une souris. Il nous faut réaliser que le but de la méditation n'est pas d'aller "profondément en nous-mêmes" ou de se retirer du monde. La pratique doit être libre et non-conceptuelle, non limitée par l'introspection et la concentration...

Lorsque la reconnaissance de rigpa survient, ce n'est pas comme si ça nous avait été transmis par notre maître spirituel, et ce n'est pas non plus que ça n'était pas là avant et que maintenant c'est né dans notre esprit. C'est plutôt que rigpa est la continuité naturelle de quelque chose qui est présent de toute éternité, la pure, vide et primordiale clarté de l'esprit. Pourquoi appelle-t-on cela rigpa? C'est rigpa parce que ça a la faculté d'être "conscient" de tout, à l'inverse de marigpa (méprise, ignorance) qui ne sait rien. 

Dilgo Khyentse , Pith Instructions

Heart of sadness -- Coeur de tristesse

HEART OF SADNESS

Kongtrul Rinpoche suggested we pray to the guru, buddhas, and bodhisattvas and ask them to grant their blessings: "So I may give birth to the heart of sadness."

But what is a "heart of sadness"?

Imagine one night you have a dream. Although it is a good dream, deep down you know that eventually, you will have to wake up and it will be over. In life, too, sooner or later, whatever the state of our relationships, or our health, our jobs and every aspect of our lives, everything, absolutely everything, will change. And the little bell ringing in the back of your head to remind you of this inevitability is what is called the "heart of sadness." Life, you realise, is a race against time, and you should never put off dharma practice until next year, next month, or tomorrow, because the future may never happen.

Kongtrul Rinpoche suggérait que l'on prie le gourou, les Bouddhas et les Bodhisattvas et qu'on leur demande de nous accorder leur bénédiction (en ces termes:) "... Afin que je donne naissance au coeur de tristesse." Mais qu'est ce coeur de tristesse?

Imaginez qu'une nuit, vous fassiez un rêve. Bien que ce soit un beau rêve, au fond de vous, vous savez que finalement, vous allez devoir vous réveiller et que c'en sera fini. Dans la vie également, tôt ou tard, quel que soit l'état de nos relations, de notre santé, de notre travail et de chaque aspect de notre vie, tout, absolument tout va changer. Et la petite cloche qui sonne au fond de notre tête pour nous rappeller cette inéluctabilité est ce qu'on nomme "coeur de tristesse." On réalise que la vie est un course contre la montre et l'on ne devrait jamais remettre la pratique du Dharma à l'année prochaine, au mois prochain, à demain, car il est possible que le futur n'advienne jamais.

Dzongsar Khyentse, Not for Happiness: A Guide to the So-Called Preliminary Practices

dharma

Its not about having dharma. You probably have many dharma books or tapes on dharma, photos and altars, all kinds of dharma things but where is the dharma in you? How do you get dharma to be inside you? How do you get dharma to be the basis of how you function, not after the fact by thinking about what happened in terms of dharma but being present in the moment of your experience with the illumination of the event as dharma? This is what we want because this is how it is from the beginning. Dharma simply means how it is. Non dharma means how its not, but how we imagined it to be.

Il ne s'agit pas de posséder le dharma. Vous avez sûrement de nombreux livres ou vidéos de dharma, des photos, un autel, toutes sortes de choses du dharma mais où est le dharma en vous? Comment faites-vous pour que le dharma soit à l'intérieur de vous? Comment faites-vous pour que le dharma soit la base de votre fonctionnement, pas en réfléchissant après coup à ce qui s'est passé en termes de dharma mais en étant présent au moment de votre expérience avec l'illumination de l'événement en tant que dharma? C'est ce que nous voulons car c'est comme ça que c'est depuis le début. Dharma signifie simplement 'tel que c'est.' Non-dharma signifie 'comme ce n'est pas' mais comment nous imaginons que c'est.

James Low

You May Be Missing The Point -- Vous êtes peut-être à côté de la plaque

If you’ve been practicing meditation for years, you should be seeing some results, If you’re not, you may be missing the point. The result of spiritual practice should be our inner transformation into better human beings. After practicing for months or years, we should be less prone to anger, pride, and jealousy. Our practice should lead us to a vaster, calmer mind.

For example, the whole point of dieting is to be healthy, not to collect knowledge and become an expert on each and every diet. You may have heard about different diets and read many books, but you won’t lose weight and be healthy unless you put one of them into practice in your everyday life.

Similarly, if you do not implement the teachings, your destructive emotions and self clinging will not diminish, and the Dharma instructions will be of no use to you, no matter how many you receive.

Si vous avez pratiqué la méditation pendant des années, vous devriez en voir quelque résultat. Si ce n'est pas le cas, vous êtes peut-être à coté de la plaque. Le résultat de la pratique spirituelle doit être notre transformation intérieure en des meilleurs êtres humains. Après avoir pratiqué pendant des mois et des années, on devrait se sentir moins sujet à la colère, l'orgueil et la jalousie. Notre pratique devrait nous amener à un esprit plus calme.

Par exemple, tout le but de la diététique est que nous soyons en bonne santé, pas d'accumuler des connaissances et de devenir un expert dans chaque système diététique. On peut avoir entendu parler de différentes méthodes diététiques mais on ne perdra pas de poids et l'on ne sera pas en meilleure forme sans les mettre en pratique au quotidien.

De même, si vous n'incorporez pas les enseignements, vous émotions destructrices et votre attachement à l'ego ne diminueront pas et les instructions du Dharma ne vous seront pas utiles, peut importe combien vous en recevez.

Shechen Rabjam

don't fabricate -- ne fabrique pas

Uncontrived naturalness is not something that one does, even though it sounds like you do remain in naturalness, and you avoid fabricating. Actually, it is the opposite of doing. One does not do anything. By repeatedly letting be in the state of uncontrived naturalness, it becomes automatic. Don’t think that there is a long moment between two thoughts that you need to somehow nail down and own. That would not be automatic; it would be fabricated.

Rather than improving upon the recognition of your own nature, simply remain completely at ease. It is a matter of self-existing wakefulness getting used to itself. Do not try to keep the state of naturalness. The state will be self-kept as the natural outcome of your growing familiarity with it. Do not fall into distraction. Short moments, repeated many times.

Because of our very strong habit to always do something, the moment of non-doing doesn’t usually last long. In other words, there is no real stability. We quickly create doubts through conceptual thoughts, wondering, “Is this it?” or “Maybe not?” Our recognition almost immediately slips away. That is just how it is, and there is not much that we can do about that initially. That is why we practice recognizing for short moments, repeated many times. If we do not repeat the recognition of mind essence, we never grow used to it. “Short moments” ensures that it is the real, authentic naturalness. For a beginner, recognition of the authentic state does not last longer than a short moment. “Many times” means that we need to grow more and more familiar with this state...

To be relaxed and let go in the moment of recognizing - that is the most important thing. Then, when the recognition slips away, we can simply repeat it again. In the beginning, approach the natural state by settling the mind; otherwise our strong negative habits of involvement in thinking this and that keeps the attention very busy, and a multitude of thoughts arise. The starting point is therefore letting go, relaxing, and settling completely.

Among the thoughts that arise, remain, and disappear, one tries to keep the quality of relaxing and remaining. That requires effort, and thus is not the effortless natural state. Still it is helpful because when the mind becomes more quiet and settled, it’s easier to recognize what it is that feels quiet, what it is that keeps still. When your mind, your attention, is not so busy, it becomes easier to see that it is not an entity.

Le naturel non-fabriqué n'est pas quelque chose que l'on fait, même si ça peut faire penser qu'on reste dans le naturel et qu'on évite de fabriquer. En fait, c'est l'opposé de faire. On ne fait rien. En se laissant aller encore et encore dans l'état naturel non fabriqué, ça devient automatique. Ne pense pas qu'il existe un long moment entre deux pensées qu'il s'agit quelque part de fixer et dont il faut s'emparer. Ce ne serait pas automatique, ce serait fabriqué.

Plutôt que d'améliorer la reconnaissance de ta propre nature, demeure simplement totalement détendu. Il s'agit de la conscience existant d'elle-même s'habituant à elle-même. N'essaie pas de conserver l'état naturel. Cet état s'entretiendra de lui-même en tant que résultat naturel de ta familiarisation à son égard. Ne sombre pas dans la distraction. Des moments courts répétés à de nombreuses reprises.

Du fait de notre habitude fortement ancrée de toujours faire quelque chose, généralement, le moment de non-faire ne dure pas longtemps. Autrement dit, il n'y a pas de réelle stabilité. On se dépêche de créer des doutes grâce à des pensées conceptuelles, en se demandant: "Est-ce cela?" ou "Ce n'est peut être pas cela..." Et notre reconnaissance s'estompe presqu'immédiatement. C'est juste comme ça et il n'y a pas grand chose que nous y puissions faire au début. "De courts moments" permet de s'assurer que c'est le vrai naturel, l'authentique. Pour un débutant, la reconnaissance de l'état authentique ne dure pas plus qu'un court moment. "De nombreuses fois" signifie que nous devons devenir de plus en plus familiers avec cet état...

Etre détendu et laisser aller au moment de la reconnaissance, c'est la chose la plus importante. Puis lorsque la reconnaissance s'estompe, nous avons juste à la répéter. Au début, on aborde l'état naturel en calmant l'esprit; sinon, nos tendances négatives puissantes à s'impliquer en pensant ceci ou cela maintiennent notre attention très occupée et une multitude de pensées apparaissent. De ce fait, le point de départ est de laisser aller, se détendre et se calmer complètement.

Au milieu des pensées qui apparaissent, se maintiennent puis disparaissent, on essaie de garder cette qualité de détente et de maintien. Cela nécessite un effort aussi n'est-ce pas (encore) l'état naturel sans effort. Mais c'est néanmoins utile car lorsque l'esprit devient plus calme et posé, c'est plus facile de reconnaître ce qui se sent calme, ce qui reste posé. Lorsque ton esprit, ton attention ne sont pas trop occupés, il devient plus facile de voir qu'il n'y a pas d'entité. 

 Tulku Urgyen
from : "As It Is, Vol. 2"

Meet death -- Rencontre la mort

 

We must connect with death through genuine reflection. We must contemplate its image with a calm and clear mind, not just with the image of death that our thoughts have created on the basis of superstition and rumor. We must actually see and feel that state nakedly. The way to meet death fully is to die every day, to every moment, to everything; to our thoughts, to our agony, to our emotions, to our loving relationships—even to our joy. We cannot meet death if we don’t die every day!

Nous devons nous relier à la mort grâce à une réflexion authentique. Nous devons contempler son image l'esprit calme et clair, pas juste avec l'image de la mort créée par nos pensées sur la base de superstitions et de rumeurs. Il nous faut réellement voir et ressentir cet état sincèrement. Pour ce faire, il faut mourir chaque jour, à chaque moment, à tout: à nos pensées, à notre agonie, à nos émotions, à nos relations chéries, même à notre joie. Nous ne pouvons rencontrer la mort si nous ne mourons pas tous les jours!

Dzogchen Ponlop

Assumptions -- Suppositions

Assumptions

Ordinarily, the mind merely connects with appearances: the appearance of forms, sounds, thoughts, feelings, and so on. We then make assumptions based on how things appear, how they sound, how they feel. This is a very subtle moment: this moment of grasping at some impression, clinging to it, and in that grasping and clinging, immediately articulating an assumption.

Simply put: you do not take time to fully understand what you see, hear, think, or feel. Your understanding arises from fleeting moments that can only produce assumptions, all of which are based on what you stand to gain or lose in the moment. This builds up sediments of deluded perception, through which you cannot see things clearly. It is not the sights, sounds, thoughts, and feelings that are deluded; you create delusions, through the speed of making biased assumptions.

When the mind has no time to open up to the wholeness, or completeness, of appearances, the sediment of delusion settles into “good” and “bad” assumptions. And at that point, every form, sound, thought, and other sensation you relate is dominated by ego’s personal preferences and convenience.

Our judgments and opinions about appearances are very powerful, in that they become causes that bring about effects. The karma we create builds a sphere of experience for ourselves and for the world at large. Karma is propelled by our opinions and judgments, and when those opinions and judgments are not sane, they bring about negative karma.

No one intends to create negative karma. But a mind that does not perceive things sanely, or wholly, churns out unending amounts of karma. And karma dominated by ego’s biased views, preferences, and conveniences becomes negative karma — simply by not seeing things clearly and completely.

Suppositions 

Ordinairement, l'esprit ne se connecte qu'aux apparences: les apparences des formes, des sons, des pensées, des sensations etc. Ensuite, nous faisons des hypothèses basées sur la manière dont les choses apparaissent, quel bruit elles font, quelles sensations elles procurent. C'est un moment très subtil, ce moment où l'on saisit une certaine impression, on y adhère et en saisissant et adhérant ainsi, on articule une hypothèse.

En bref, on ne prend pas le temps de comprendre entièrement ce que l'on voit, entend, pense ou sent. Notre compréhension apparaît à partir de brefs moments qui ne peuvent que produire des hypothèses, toutes basées sur ce que l'on a à gagner ou à perdre à l'instant-même. Cela amène des sédiments de perception erronée à travers lesquels on ne peut voir les choses clairement. Ce ne sont pas les vues, les sons, les pensées et les sensations qui sont erronées; on crée ces illusions du fait de la rapidité à fabriquer des hypothèses erronées. Lorsque l'esprit n'a pas le temps de s'ouvrir à la totalité, à la complétude des apparences, le sédiment de l'illusion établit des hypothèses "bon" ou "mauvais." Et à ce point, toute forme, son, pensée et autre sensation à laquelle on se relie va être dominée par les préférences et convenances personnelles de l'ego. 

Nos jugements et non opinions sur les apparences sont très puissants dans le sens où elles deviennent des causes qui produisent des effets. Le karma que nous créons construit une sphère d'expérience pour nous-mêmes et pour le monde en général. Le karma est propulsé par nos opinions et nos jugements et lorsque ces opinions et jugements ne sont pas sains, ils produisent du karma négatif.

Personne n'a l'intention de créer du karma négatif mais un esprit qui ne perçoit pas les choses sainement, ou dans leur globalité, fabrique une énorme quantité de karma. Et le karma dominé par les vues biaisées, les préférences et les convenances de l'ego devient du karma négatif, simplement en ne voyant pas les choses clairement et complètement.

 Mindrolling Jetsün Khandro 

Surrending personal territory -- Abandonner son territoire personnel

 

SURRENDERING PERSONAL TERRITORY 

There is a point in meditation training, after having developed a sense of calm and being able to remain consciously present, where the need for yielding personal territory is unavoidable, inescapable. This yielding of personal territory means to disown calm attention, rather than claiming ownership of it and trying to hold that silent state of mind. Instead of control, it’s actually easier to cultivate an atmosphere of yielding from the territory of quietness and letting be. It’s easy to say, but not always so simple in practice.

Rather than caring too much about my quietude, there is a stepping back, a yielding the territory, a being without possessiveness and therefore letting the calm be more free and open. In that openness, insight and kindness become even more possible. The atmosphere of yielding may at first feel like losing control. But just relax and let awareness open up within that open state.

The next training, after allowing this freed-up awareness, is to continue being this way while moving about. We have ample opportunity during the whole day. Just stop up a little bit. Breathe in naturally, exhale naturally. Allow a little room in between.. Breath in again. All in a very free and easy way. Forget about being contrived or uptight. As a matter of fact, this way of being is not spiritual, it is just being you in a very ordinary way. Unhurried, gentle and just present in a simple, easy way.

Somehow we need to relearn this simple way of being, because we may have forgotten. Try to integrate it. Meditation practice is not only while sitting down, but it is each time we forget. Gentle presence is to allow room in the mind, to make space. We are not literally making the space, but allowing mind to be more spacious, in the sense of being un-occupied. Cultivate this sense of being unoccupied. Free and easy.

Abandonner son territoire personnel

Dans la pratique de la méditation, après avoir développé un sens de calme et une fois capable de rester présent consciemment, il y a un point où le besoin de céder son territoire personnel devient inévitable. Cet abandon du territoire personnel signifie renoncer à l'attention calme plutôt qu'à en revendiquer la propriété et essayer de maintenir cet état d'esprit silencieux. Plutôt que de contrôler, il est en fait plus facile de cultiver une atmosphère d'abandon de ce territoire de calme, et de lâcher prise. C'est facile à dire mais pas toujours aussi simple dans la pratique.

Plutôt que de trop me préoccuper de la quiétude, il y a un pas en arrière à faire, un abandon du territoire; être sans possessivité et ainsi, on laissera le calme plus libre et ouvert. Dans cette ouverture, présence et bonté deviennent encore plus accessibles. Au début, l'atmosphère d'abandon peut ressembler à une perte de contrôle mais c'est juste se détendre et laisser la conscience s'ouvrir à cet état ouvert.

Après avoir autorisé cette conscience libérée, l'entraînement suivant consiste à continuer ainsi tout en bougeant. Nous en avons plein d'opportunités au cours de la journée. On s'arrête un petit peu, on inspire naturellement, on expire naturellement. Autorisez un petit espace entre. Respirez à nouveau. Tout cela de manière libre et facile. On oublie tout effort ou tension. En fait, cette manière d'être n'a rien de spirituel, c'est juste être soi-même de manière très ordinaire. Pas pressé, doux et juste présent de manière simple et facile.

Quelque part, nous devons réapprendre la manière d'être simple car il se peut qu'on l'ait oubliée. Essayez de l'intégrer. La méditation ne se pratique pas seulement assis mais c'est à chaque fois qu'on oublie. La présence douce consiste à donner de l'espace à l'esprit, à faire de la place. On ne le fait pas littéralement mais en permettant à l'esprit d'être plus vaste, dans le sens d'inoccupé. Cultivez cette sensation d'être inoccupé. Libre et facile.

Erik Pema Kunsang 

be -- sois

Be still and know that I am God.
Be still and know that I am.
Be still and know.
Be still.
Be.

Sois calme et (re)connais que je suis Dieu.

Sois calme est (re)connais que je suis.

Sois calme et (re)connais.

Sois calme.

Sois

St Patrick

direct intro

 

Direct Introduction by the Sixteenth Karmapa

"What is the essence of your mind like?"
His Holiness the 16th Karmapa asked me.
Immediately my mind became free of thoughts,
and for a brief while, I could not speak.
Eventually, I replied, "When I analyse my mind, I cannot find it but, when it is resting, it possesses clarity."
He laughed and said, "Yea, that’s it.
- All objects are appearance-emptiness inseparable.
- All mental states are clarity-emptiness inseparable.
- All feelings are bliss-emptiness inseparable.
This is how they truly are; recognise them to be so."
For a moment, through the guru's blessing, my mind once again became free of thoughts, and I sat silently. He gazed upon me and then said,
 "Practice like that in the cave."
I returned to my practice cave once again, reflecting on the meaning of his words repeatedly. I gained strong certainty that, although his words were brief, they possessed profound and vast meaning.
By contemplating these profound oral instructions, from the time I received them to the present, I have come to understand that they contain the profound essential points of view of all sutra and tantra.

Le 16ème Karmapa me demanda: "A quoi ressemble l'essence de ton esprit?"

Immédiatement, plus aucune pensée dans mon esprit et pendant un court moment, je ne pus plus parler.

Je parvins à répondre: "Lorsque j'analyse mon esprit, je ne peux le trouver mais lorsqu'il est au repos, il possède de la clarté."

Il rit et dit: "Oui, c'est ça:

-Tous les objets sont inséparabilité d'apparences et vacuité.

-Tous les états mentaux sont inséparabilité de clarté et vacuité.

-Tous les sentiments sont inséparabilité de félicité et vacuité.

C'est ainsi qu'ils sont en réalité; reconnais-les tels."

Durant un moment, grâce à la bénédiction du maître, mon esprit fut à nouveau dépourvu de pensées et je restai assis en silence. 

Il me regarda et dit: "Pratique ainsi dans la grotte."

Je m'en retournai pratiquer dans la grottes à nouveau en me remémorant encore et encore le sens de ses mots. Je gagnai la forte certitude que bien que son discours fût court, il possédait un sens vaste et profond. 

En contemplant ces profondes instructions orales à partir du moment où je les reçus jusqu'à présent, j'en suis venu à comprendre qu'ils contiennent les profonds points essentiels de la vue de tous les soutras et tantras.

Khenpo Tsultrim Gyamtso