the Master -- le Maître

 

My main teacher is the late Chimed Rigdzin Lama, also known as CR Lama. He was a married lama who lived with his family and, when I knew him well in India, he taught in a university. He was a great scholar, a very powerful person, and he was not at all holy.

He was very ordinary in his way of life. His qualities showed themselves without his making special claims about himself. In the lineages of Tibetan Buddhism there are many different styles of practice. Some lineages display themselves as being very pure and holy; that is to say, they set themselves in the domain of the sacred and create a mood which is separate from ordinary life. When you encounter that kind of setting you have the opportunity to experience something which is not like ordinary existence. Such settings tend to be ritualised and choreographed so that everyone knows their place and what they are and are not, allowed to do.

My teacher was, however, very much in ordinary life. He was very fond of university politics, supporting his friends and attacking his enemies. This is not holy activity. But oh, so very pleasurable! For many years I was his secretary, and I had to write, on the basis of his special English, very insulting letters. In order to enter his world I had to let go many of the assumptions I held about how to live in a proper way.

In the end, in order to practise, we each have to find a style which is in harmony with the energy of our potential as it responds to each unique setting in which we find ourselves. Being in the mandala, or environment, that Rinpoche created was very disturbing, and yet it was also liberating. It opened the space to see that our world is indeed a construct of our beliefs and assumptions.

Mon principal maître est le regretté Chimed Rigdzin Lama, aussi appelé CR Lama. C'était un lama marié qui vivait en Inde avec sa famille quand je l'ai bien connu. Il enseignait à l'université. C'était un grand érudit, une personne très puissante et il n'était pas du tout un saint. 

Il avait un mode de vie très ordinaire. Ses qualités apparaissaient d'elles-mêmes sans qu'il ne fasse la moindre déclaration à propos de lui-même. Dans les lignées du Bouddhisme tibétain, il y a de nombreux différents styles de pratiques. Certaines lignées se montrent sous un aspect très pur et saint; c'est à dire qu'il se placent eux-mêmes dans le domaine du sacré et qu'ils créent une atmosphère séparée de la vie ordinaire. Lorsque vous rencontrez ce type de cadre, vous avez l'opportunité de faire l'expérience de quelque chose se situant en dehors de l'existence ordinaire. De tels cadres tendent à être ritualisés et chorégraphiés de sorte que chacun sait où est sa place, qui il est et ce qu'il est autorisé à faire ou pas.

Toutefois, mon maître était très impliqué dans la vie ordinaire. Il adorait les luttes de pouvoir à l'université, soutenant ses amis et attaquant ses ennemis. Ce n'est pas une activité sainte, mais c'est tellement jouissif! Pendant de nombreuses années, je fus son secrétaire et j'eus à écrire, sur la base de son anglais assez particulier, des lettres très insultantes. Pour entrer dans son monde, je dus laisser tomber toutes les préconceptions que j'avais sur la manière de vivre d'une manière correcte.

En fin de compte, afin de pratiquer, chacun doit trouver le style en harmonie avec l'énergie de son potentiel, puisqu'il répond à chaque cadre unique dans lequel nous nous trouvons. Etre dans le mandala ou l'environnement que Rinpoche créait était très perturbant et cependant, c'était aussi libérateur. Cela ouvrait l'espace pour voir que notre monde est ô combien une construction de nos croyances et de nos suppositions. 

James Low

guru

 

Tantric practitioners are not really worshipping a guru because of his personality, his achievements, his charisma, or his reputation. It’s nothing personal at all. A tantric practitioner has to see everyone as the guru. Not only that, a tantric practitioner has to see everything as the guru’s form, every sound as the guru’s voice, and every thought as the guru’s mind. So eventually all your idealizing, sycophanting, and ass kissing of a guru will mature so that you will do that to everyone, even those who irritate you the most, and everything that enters your consciousness. When that starts to happen, you are beginning to subdue and outshine appearance and existence instead of existence and appearance subduing and outshining you,
which is probably what is happening in your experience of phenomena now.

Un pratiquant tantrique ne vénère pas vraiment un gourou à cause de sa personnalité, de ses accomplissements, de son charisme ou de sa réputation. Ca n'a rien de personnel du tout. Un tantrika doit voir tout le monde comme son gourou. En plus de cela, un pratiquant doit voir toute chose comme le corps du gourou, chaque son comme la voix du gourou et chaque pensée comme l'esprit du gourou. Alors finalement, tout ce qu'il visualise, qu'il courtise, qu'il adule du gourou pourra maturer de sorte qu'il pourra le faire pour tout le monde, même ceux qui l'irritent le plus, et pour tout ce qui apparaît dans sa conscience. Lorsque cela commence à se produire, vous commencez à maîtriser et à dépasser apparences et existence au lieu que ce soient existence et apparences qui vous maîtrisent et vous dépassent, ce qui est probablement ce qui se passe dans votre expérience des phénomènes actuellement.

Dzongsar Khyentse  The Guru Drinks Bourbon

guru - maître

Guru is not the physical form. So the contact will remain even after the physical form of the guru vanishes.


Le maître n'est pas la forme physique. Aussi le contact persistera même une fois que la forme physique aura disparu.

Ramana Maharshi

the Master's job -- le rôle du maître

"Dudjom Rinpoche demonstrated, again and again, that when a great master directs the blessing of his wisdom mind, something extraordinary and very powerful can take place. All your ordinary thoughts and thinking are disarmed and you arrive face to face with the deeper nature -- the original face -- of your own mind. In Dudjom Rinpoche's words: 'All the stirrings of discursive thoughts melt, dissolve and slip into the expanse of rigpa, your pure awareness, which is like a cloudless sky. All their power and strength is lost to the rigpa awareness.'  At that moment, everything drops, a completely different dimension opens up and you glimpse the sky-like nature of mind. With Dudjom Rinpoche, I came to understand that what the master does through the power and blessing of his realization is to make the naked truth of the teaching come alive in you, connecting you to your buddha nature. And you? You recognize, in a blaze of gratitude, that there is not, and could never be, any separation between the master's widsom mind and the nature of your own mind. Dudjom Rinpoche said just this in his Calling the Lama from afar:

   Since pure awareness of nowness is the real Buddha,
   In openness and contentment I found the Lama in my heart.
   When we realize that this unending natural mind is the very nature of the Lama
   Then there is no need for attached, grasping or weeping prayers or artificial complaints.
   By simply relaxing in this uncontrived, open and natural state,
   We obtain the blessing of aimless self-liberation of whatever arises.

Dudjom Rinpoche a démontré à de nombreuses reprises que lorsqu'un grand maître dirige les bénédictions de son esprit de sagesse, quelque chose très extraordinaire et très puissante peut se produire. Toutes vos pensées et raisonnements ordinaires sont désarmés et vous vous retrouvez face à face avec la nature plus profonde -- le visage originel -- de votre propre esprit. Dans les mots de Dudjom Rinpoche: 'Tous les remous des pensées discursives fondent, se dissolvent et disparaissent dans l'espace de rigpa, votre pure conscience semblable à un ciel sans nuage. Tout leur pouvoir et leur force se perdent dans la conscience rigpa.' A cet instant, tout s'effondre, une dimension complètement différente s'ouvre et vous apercevez la nature de l'esprit semblable au ciel. Avec Dudjom Rinpoche, j'en vins à comprendre que ce que fait le maître grâce au pouvoir et à la bénédiction de sa réalisation, c'est de rendre vivante la vérité nue des enseignements en vous reliant à votre propre nature de Bouddha. Et vous? En un embrasement de gratitude, vous reconnaissez qu'il n'y a et ne peut jamais y avoir aucune séparation entre l'esprit de sagesse du maître et la nature de votre propre esprit. C'est juste ce que dit Dudjom Rinpoche dans son Appel au Lama au loin:

   Comme la pure conscience éveillée de l'instant présent est le véritable Bouddha,
   Dans l'ouverture et le contentement, j'ai découvert le Lama en mon coeur.
   Lorsqu'on réalise que cet esprit naturel incessant est la nature-même du Lama,
   Il n'y a alors aucun besoin de prières avides et tenaces ou de complaintes artificielles.
   En se relaxant simplement en cet état non-fabriqué, ouvert et naturel,
   On obtient la bénédiction où tout ce qui s'élève se libère spontanément et sans destination.

Sogyal Labkar (from the foreword of The Vajra Essence, Dudjom Lingpa Visions of the Great Perfection)

No copyright -- Pas de copyright

No one owns a copyright on the Buddha’s teachings. They belong to the world, and in that sense they are not something I can offer to you. The teachings and teachers are ubiquitous. Reality is your teacher. Everything that appears can become your teacher. The four seasons can teach you. Anything can be a teacher of Buddhist teachings. Anything.

Personne ne détient de copyright des enseignements du Bouddha. Ils appartiennent au monde et de ce fait, ce n'est pas quelque chose que je peux vous offrir. les enseignements et les enseignants sont omniprésents. Le réalité est votre maître. Tout ce qui apparaît peut devenir votre maître. Les quatre saisons peuvent vous enseigner. Tout peut être un maître des enseignements bouddhistes. Tout. 

Karmapa Ogyen Tinley Dorje

Ô Lama

Simply to remember your father is sufficient, the king of all practices.
When praying to the noble lama with intense devotion,
You, son, find all your concerns transformed into Dharma—
O lama, only father of mine, guide me along the path!

Precious teacher, possessor of the wisdoms and kāyas,
To look upon you now would fill me with such joy!
Yet with my impure perception and my wicked karma,
I have no chance to meet you, dear father lama!

When this son of yours has purified his perceptions,
He’ll discover the lama of unaltered rigpa-awareness,
And from that experience, there’ll be no separation—
Bringing this to mind, what joy! What bliss there is!


Évoquer simplement le suprême et précieux Lama, semblable à un père, est la reine des pratiques.
Si je prie le lama avec dévotion et ferveur,
Alors, pour moi, son fils, toutes les difficultés se transformeront en pur Dharma.
Ô Lama, mon unique père, guide-moi sur le chemin !

Précieux Lama, détenteur des kāya et des sagesses
Te rencontrer à cet instant me remplirait de joie.
Mais du fait de ma vision impure et de mon karma négatif,
Cette possibilité, ô Lama, mon père, m'est déniée.

Lorsque moi, ton enfant, j'aurai purifié mon karma et ma vision,
M'apparaîtra le Lama de la sagesse inaltérée de rigpa
Duquel je serai à jamais indivisible.
À cette pensée, quelle joie, quelle félicité!

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö

to the three kayas guru -- au maître aux trois kayas

Unmoving ground, primordialy empty, great freedom from elaborations,
The spontaneously actualized reality, illuminated by the unimpeded inner glow,
The all pervasive domain in which the creative displays arise everywhere,
Father guru, the Victor, self knowing Padmasambhava,
For the sake of all those who are bereft of a permanent dwelling,
Grant your blessing that the face of the indwelling dharmakaya may appear nakedly,

Base immuable, vacuité primordiale, grande liberté d'avec toute élaboration,
Réalité spontanément réalisée, illuminée par la luminosité interne non entravée,
Domaine omni-pénétrant au sein duquel les manifestations créatrices apparaissent partout,
Mon père Gourou, le Victorieux, Padmasambhva omniscient,
Pour le bien de ceux qui sont privés d'un refuge permanent,
Accordez votre bénédiction afin que le visage du Dharmakaya infus apparaisse dans sa nudité.



Tshultrhim Zangpo (Tulku Tsullo)

Guru -- Maître

I'm afraid the word Guru is overused in the west. It would be better to speak of one's spiritual friend, because the teachings emphasize  a mutual meeting of two minds. It is a matter of communication rather than a master-servant relationship between a highly evolved being and a  miserable, confused one. 

J'ai peur que le mot gourou (maître) soit un peu cliché en occident. Ce serait mieux de parler d'ami spirituel, car les enseignements insistent sur une rencontre mutuelle entre deux esprits. C'est une histoire de communication plutôt qu'une relation maître-esclave entre un être hautement évolué et un autre misérable, confus.

Chogyam trungpa

All is said here -- Tout est dit ici

It is essential to distinguish between two things: the person and their action. We criticize the action, not the person. The person is neutral: he or she wants to be happy and overcome suffering, and once their negative action stops, they will become a friend. The troublemaker is the afflictions and actions. Speaking out against the action does not mean that we hate the person. 

For example, we Tibetans fight Chinese injustice, but it doesn’t mean we are against the Chinese as human beings, even those who are ruthless. In meditation, I try to develop genuine compassion for these people while still opposing their actions. Thus, we may criticize a teacher’s abusive actions or negative qualities while we respect them as a person at the same time. There are still some beneficial aspects of the guru. A mistaken action doesn’t destroy their good qualities. If you criticize in this way, there is no danger of hellish rebirth as a result. Motivation is the key: speaking out of hatred or desire for revenge is wrong. However, if we know that by not speaking out, their bad behavior will continue and will harm the Buddhadharma, and we still remain silent, that is wrong.

Il est essentiel de faire la distinction entre deux choses: la personne et son action. On (peut) critiquer l'action, pas la personne. La personne est neutre: il ou elle souhaite être heureuse et surmonter la souffrance, et une fois qu'elle ne commettra plus d'actes négatifs, elle deviendra un ami. Le problème c'est les émotions perturbatrices et les actes. Dénoncer les actes ne signifie pas que nous haïssons la personne. Par exemple, nous Tibétains, nous luttons contre les injustices chinoises mais cela ne signifie pas que nous sommes contre les Chinois en tant qu'êtres humains, même ceux qui sont sans pitié. 

En méditation j'essaie de développer une compassion authentique pour ces gens alors que je m'oppose à leurs actes. Donc on peut critiquer les actes violents d'un maître ou ses qualités négatives tout en le respectant en tant que personne. Il reste encore des aspects positifs au maître. Une action erronée ne détruit pas ses bonnes qualités. Si l'on critique ainsi, il n'y a pas de danger d'avoir comme résultat une renaissance en enfer. La clé est la motivation: parler en étant mû par la colère ou le désir de vengeance est erroné. Toutefois, si nous savons qu'en ne dénonçant pas, son sale comportement va continuer et nuira au Bouddhadharma et que nous gardons le silence, c'est une erreur.

Tenzin Gyaso, XIV Dalaï Lama

examine

Not to examine the teacher
Is like drinking poison;
Not to examine the disciple
Is like leaping from a precipice.

Ne pas examiner le maître

C'est comme boire du poison.

Ne pas examiner le disciple,

C'est comme sauter dans un précipice.

Padmasambhava

This day's quote is of course related with all the mess caused by the behaviour of a well known lama AND his disciples. For most of us who had no connection with that, this story should be useful to check our own relationship with the teacher. Guru Rinpoche reminds us that if the teacher must be examined, it's also true for the student. So maybe a self inquiry can also be useful. Because when we come to the teacher, it's so common to have wishes like: "I want to be his closer disciple, to be his friend, to be his advisor, to be his servant, the one who serves tea, the one who travels with him, his secretary, his translator, his confident, to be his dakini. etc."  Who didn't have one of these wishes, one of these dreams? Maybe we should reconsider what is the good distance that should be kept between the teacher and the student. Maybe the best place is not the closest. Let us remember that the teacher is not meant to be our friend, our daddy, our partner or our relative, even not the advisor for our wordly affairs or business... He is meant to help us in our Dharma practice, to inspire us, to teach us and guide us on the path and to help us to remove the obstacles that we might encounter on it.

La citation du jour est bien sûr en relation avec tout le bazar provoqué par le comportement d'un lama très connu ET de ses disciples. Pour la plupart d'entre nous, qui n'avons aucune connexion avec tout cela, cette histoire peut être utile afin que nous vérifions notre propre relation avec l'enseignant. Guru Rinpoche nous rappelle que s'il faut vérifier les qualités du maître, il en est de même pour l'élève. Aussi une auto critique peut être nécessaire. Parce que lorsqu'on vient voir le maître, il est habituel d'avoir des souhaits comme: "Je veux être son disciple le plus proche, être son ami, être son conseiller, son serviteur, celui qui lui sert le thé, celui qui voyage avec lui, son secrétaire, son traducteur, son confident, sa dakini etc. Qui n'a jamais eu ce genre de souhaits ou de rêve? Peut-être devrions nous nous demander à nouveau quelle doit être la bonne distance entre le disciple et le maître. Peut être que la meilleure place n'est pas la plus proche. Rappelons nous que le maître n'est pas là pour être notre ami, notre papa, notre partenaire ou un de nos proches, pas même un conseiller pour nos histoires ou notre business mondains. Il est là pour nous aider dans notre pratique du Dharma, pour nous inspirer, nous enseigner et nous guider sur la voie  et nous aider à éliminer les obstacles susceptibles de se présenter. 

to realise -- pour réaliser

To realise the actual nature of your own unborn awareness you must persist in the practices until you develop uncontrived devotion toward the guru. And even after you develop such uncontrived devotion, it is vitally important that you continue praying to the guru and receiving empowerment.

Pour réaliser la véritable nature de votre esprit inné, vous devez persévérer dans la pratique jusqu'à développer une dévotion infaillible envers le maître. Et même après avoir développé une telle dévotion, il est d'un importance cruciale de continuer à prier le maître et de recevoir l'initiation.

Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö

the strength to see -- la capacité de voir

Primordially present and thus not forged through exertion,
It does not depend on capacity or constitution;
As it is so simple, we doubt this mystery of the mind:

Let the guru’s instructions give us the strength to see!

Primordialement présent et cependant non forgé par l'effort,

Il ne dépend pas des aptitudes ou de la constitution;

Comme c'est si simple, on doute quant à cet esprit mystérieux:

Que les instructions du Maître nous donnent la capacité de voir!

Mipham

Turn to practice -- Oriente-toi vers la pratique

O Guru Rinpoche, turn my mind towards the practice—care for me!
Omniscient masters, Longchenpa and Jigme Lingpa, keep me from straying onto the wrong paths!
Compassionate lama, you who are one with them—care for me!
If I do not seize the opportunity this present freedom offers, I will not find such a basis for attaining liberation later on. Once the merit that provided this happy existence is spent, After death I will wander as a being in the lower realms. Not knowing good from bad, I will never hear the sound of Dharma, Nor meet a spiritual friend—a terrible disaster!

Ô Guru Rinpoché, tourne mon esprit vers la pratique, prends soin de moi !
Maîtres omniscients, Longchenpa et Jigmé Lingpa, ne me laissez pas m’égarer sur des voies erronées !
Lama compatissant, toi qui ne fais qu’un avec eux, prends soin de moi !

Si je ne saisis pas la chance que m’offre cette liberté présente,
Je ne retrouverai pas à l’avenir une telle base pour atteindre la libération.
Une fois épuisés les mérites qui ont été la cause de cette existence heureuse,
Je devrai errer après ma mort en tant qu’être des royaumes inférieurs.
Ne distinguant pas le bien du mal, je ne pourrai plus jamais entendre le son du Dharma,
Ni rencontrer un ami spirituel, terrible désastre !

Jamyang Khyentse Wangpo

Become your own teacher -- Devient ton propre maître

Before talking to the teacher it is better to observe yourself a bit, in that way you might find the answer for yourself. It is better to be one’s own teacher or master rather than assigning this job to someone else. That is why the teacher, and above all a Dzogchen teacher, teaches us to observe ourselves and to discover our own condition, and always asks us all to become responsible for ourselves.

Avant de parler au maître, il est préférable de s'observer soi-même un peu; de la sorte il est possible que l'on trouve sa propre réponse. Il est préférable de devenir son propre maître que d'assigner cette tâche à quelqu'un d 'autre. C'est pourquoi le maître, et par dessus tout le maître dzogchen, nous enseigne à s'observer soi-même et à découvrir notre propre condition, et il nous demande toujours de devenir responsable de nous-mêmes.

Namkhai Norbou

Why do we need a guru? -- Pourquoi avons-nous besoin d'un maître?

Then if you ask me, why do we need the guru? Because you want the enlightenment fast, that’s why. It’s as easy as that.

Alors si vous me demandez pourquoi nous avons besoin d'un maître?  Parce que nous voulons l'éveil rapidement, voilà pourquoi. C'est aussi simple que cela.

Dzongsar Khyentse

choosing a guru -- choisir un maître

Choosing an authentic guru is not like choosing an authentic italian restaurant. .. Are they serving pasta as primi piatti?...Do they hang bulbs of garlic and wine botlles on the wall?... But your choice of guru should be based primarily on his or her ability to reveal your Buddha nature, directly or indirectly. Whether the guru does this using tibetan methods, chinese methods or a completely invented method doesnt matter.

Choisir un maître authentique, ce n'est pas comme choisir un restaurant italien... Est ce qu'ils servent des pâtes en entrée?... Est ce qu'ils pendent des gousses d'ail et des bouteilles de vin au mur?... Mais votre choix du maître doit se baser avant tout sur sa capacité à vous révéler à votre nature de Bouddha, directement ou indirectement. Que le maître fasse cela en utilisant des méthodes tibétaines, chinoises ou une méthode totalement originale importe peu.

Dzongsar Khyentse

Master -- Maître

The Guru is no other than your own pure wisdom aspect of mind, which is awakened through devotion. When your Wisdom Mind is awakened, all phenomena is recognized as the display of your own awareness. Recalling Guru Rinpoche’s presence can open up your heart revealing your true nature and Guru Rinpoche’s as exactly the same. The only difference is that he has completely manifested his enlightened qualities.

Le Maître n'est pas différent de l'aspect de pure sagesse de votre esprit, aspect qui est éveillé grâce à la dévotion. Lorsque votre Esprit de Sagesse est éveillé, tous les phénomènes sont reconnus comme manifestation de votre propre conscience. Se relier à la présence de Gourou Rinpoche peut ouvrir votre coeur et révéler que Gourou Rinpoche et votre vraie nature sont exactement identiques. La seule différence est que lui a totalement manifesté ses qualités éveillées.

 Lama Tharchin

O Master! O Maître

As I see the rising sun spreading radiance all around,
The authentic guru’s wisdom and compassion
Come to mind.
Then he tenderly looked after me;
Now that time is gone.
Thinking and thinking of him,
The guru’s presence fills my mind.

Comme je vois le soleil levant répandre sa clarté partout,

La sagesse et la compassion authentiques du maître

Vient à mon esprit.

Puis il me regarde tendrement;

Maintenant, ces temps sont révolus.

En pensant encore et encore à lui,

La présence du Maître emplit mon esprit.

 Shabkar

Hommage to the master -- Hommage au maître

You know the relative to be a lie,
 yet still you practise the two accumulations.

You realize that in the absolute there is nothing to be meditated on, 
yet still you practise meditation.

You see the relative and absolute as one, 
yet still you diligently practise.

Peerless teacher, at your feet I bow.

Vous savez que le relatif est une illusion 
et cependant vous pratiquez les deux accumulations.

Vous réalisez que dans l'absolu, il n'y a rien sur lequel méditer 
et cependant vous pratiquez encore la méditation.

Vous voyez que relatif et absolu sont un 
et cependant vous pratiquez avec diligence.

Maître sans égal, à vos pieds je m'incline.

Patrul Rinpoche

Close to the master -- Près du maître

It is always beneficial to be near a spiritual teacher. These masters are like gardens of medicinal plants, sanctuaries of wisdom. 

In the presence of a realized master, you will rapidly attain enlightenment. In the presence of an erudite scholar, you will acquire great knowledge. In the presence of a great meditator, spiritual experience will dawn in your mind. In the presence of a bodhisattva, your compassion will expand, just as an ordinary log placed next to a log of sandalwood becomes saturated, little by little, with its fragrance.

Il est toujours bénéfique d'être près d'un maître spirituel. Ces maîtres sont comme des jardins de plantes médicinales, des sanctuaires de sagesse. 

En présence d'un maître réalisé, on atteindra rapidement l'éveil. En présence d'un érudit, on acquerra des grandes connaissances. En présence d'un grand méditant, l'expérience spirituelle naîtra dans votre esprit. En présence d'un bodhisattva, votre compassion se développera. C'est comme un tronc d'arbre ordinaire placé à côté d'un tronc d'arbre de santal et qui petit à petit est saturé de la fragrance de ce dernier.

H.H. Dilgo Khyentse Rinpoche