Ma Yin, MI Gom Zeu Mé

Q: What is the true nature of our mind? Is it a matter or an energy?

Kalu Rinpoche: I’m not a scientist and I will not pretend to be one, let’s be clear from the beginning.
What I know and what I read from the texts and the teachings of my predecessor, is how to recognize the nature of the mind, and the nature of the mind itself. So there are two things, okay? The way to recognize the nature of the mind, and the nature of mind itself.
The way to recognize the nature of the mind is from my predecessor’s teachings.
He said “Ma Yin, Mi Gom, Zeu Me”.
“Ma Yin” means no distraction.
“Mi Gom” means no meditation.
“Zeu Me” means no alteration, no editing, basically.
So therefore, -  “Ma Yin” means no distraction. The meaning of no distraction, means having a state of awakened mindset. Sense of full and completely calm state of awareness. That’s number one: “Ma Yin”.

- “Mi Gom” means no meditation. It doesn’t mean don’t meditate. “Mi Gom” means no projection from your mind. If you are trying to meditate, then you are projecting from your mind. You are projecting something. It can be shape of any kind of form, whether it’s positive or negative, doesn’t matter. You are projecting. If you are projecting with your ideas and your imagination, you are not being present. Because anything you create from your mind is already past. And the very present that you are experiencing is also past. It is not something there permanently waiting for you. If you try to meditate, if you are trying to create something from your mind, and then that is a duality. If that is a duality, then you are no longer present. If you are no longer present, then you are not recognizing the nature of the mind. It is simply an imagination.

- And then, “Zeu Me” means no editing. “Oh maybe it’s like this, maybe it’s like that, maybe the nature of the mind is like this, like that”, altercating, editing too much is also not the nature of the mind.

So these are the three faults that we always have, and we must overcome.

Q: Quelle est la vraie nature de l'esprit? Est-ce de la matière ou de l'énergie?

Kalou Rinpoche: Soyons clair dès le début, je ne suis pas scientifique et je ne vais pas faire semblant de l'être. 

Ce que je connais et ce que j'ai lu dans les textes et les enseignements de mon prédécesseur, c'est la méthode pour reconnaître la nature de l'esprit, et la nature de l'esprit elle-même. Donc il y a deux choses, d'accord? La manière de reconnaître la nature de l'esprit et la nature de l'esprit elle-même.

La méthode pour reconnaître la nature de l'esprit vient des enseignements de mon prédecesseur. Il disait:

"Ma Yin, Mi Gom, Zeu Mé."

Ma Yin signifie: pas de distraction.

Mi Gom signifie pas de méditation.

Zeu Mé signifie pas d'altération, en gros pas de modification.

- Donc le sens de non-distraction, c'est d'avoir un état d'esprit éveillé. Autrement dit un état de conscience complètement calme . C'est le premier: "Ma Yin."

- "Mi Gom" signifie sans méditation. Ca ne veut pas dire qu'il ne faut pas méditer. "Mi Gom" signifie qu'il ne faut rien fabriquer avec l'esprit. Si vous 'essayez' de méditer, vous fabriquez à partir du mental. Vous fabriquez quelque chose. Ce peut être la forme de quoi que ce soit, positif ou négatif, peu importe. Vous fabriquez. Si vous fabriquez avec vos idées et votre imagination, vous n'êtes pas présent. Parce que tout ce que vous créez avec l'esprit appartient déjà au passé. Et le présent même dont vous faites l'expérience appartient aussi du passé. Ce n'est pas quelque chose qui vous attend indéfiniment. Si vous essayez de méditer, si vous essayez de créer quelque chose à partir de votre esprit, c'est une dualité. Si c'est une dualité, vous n'êtes plus présent. Si vous n'êtes plus présent, vous n'êtes plus en train de reconnaître la nature de l'esprit. C'est simplement de l'imagination.

- Et puis on a Zeu Mé, pas de modification. "Oh, c'est peut-être comme ceci, c'est peut-être comme cela, la nature de l'esprit est peut-être comme ceci, comme cela." Trop altérer, modifier, ce n'est pas non plus la nature de l'esprit.

Voilà les trois erreurs que nous commettons toujours et qu'il nous faut corriger. 

don't take it serious -- ne le prend pas au sérieux

When you take it serious, it becomes real. Nothing is real. Everything is illusion. This is not to insult the suffering of beings, in fact its to open a door to ending of the suffering of beings. There is suffering, suffering has an origin, suffering can come to an end and there is path to end of suffering. The path to end of suffering is to learn about emptiness. Then all the dakinis will be dancing, smiling and happy.

Quand vous prenez les choses au sérieux, ça devient réel. Rien n'est réel. Tout est illusion. Ce n'est pas pour mépriser la souffrance des êtres, en fait c'est pour ouvrir une porte à la cessation de la souffrance des êtres. Il y a de la souffrance, et la souffrance a une origine, la souffrance peut disparaître et il y a une voie pour éliminer la souffrance. La voie pour éliminer la souffrance consiste à apprendre la vacuité. Alors toutes les dakinis danseront, souriantes et joyeuses.

James Low

right where you are -- juste là où vous êtes

The point is to find the true meaning of practice before we attain enlightenment. Wherever you are, enlightenment is there. If you stand up right where you are, that is enlightenment.

L'important est de découvrir le vrai sens de la pratique avant de parvenir à l'éveil. Où que vous soyez, l'éveil est là. Si vous vous relevez juste là où vous êtes, c'est l'éveil. 

 Shunryu Suzuki,  Not Always So: Practicing the True Spirit of Zen

Nowness -- Immédiateté

The notion of perception and perceiver has existed from beginningless time, and it is part of the pattern of clinging. From beginningless time our shortcoming has been to fall back into Samsara. In the past, in the future and in the present, the mind has been in many ways very playful. But where the true nature of the mind is concerned, neither the color nor the shape nor the location of the mind nor its consciousness can be pinpointed.

The nature of mind goes beyond all such substantialities. This being so, in the meditation practice it is important neither to invite the future nor recollect the past, but to remain in the state of nowness. The nowness of the mind is the practice which should be developed by you all.

 La notion de perception et de perceveur existe depuis des temps sans commencement et fait partie du schéma de la saisie. Depuis des temps sans commencement, notre défaut a été de chuter dans le samsara. Par rapport au passé, au futur et au présent, notre esprit est très espiègle de bien des manières. Mais en ce qui concerne la vraie nature de l'esprit, ni la couleur, ni la forme, ni la localisation de l'esprit, pas plus que son aspect conscient ne peuvent être localisés.

La nature de l'esprit va au-delà de toutes ces substantialités. Comme il en est ainsi, dans la pratique de la méditation, il est important de ne pas inviter le futur et de ne pas ressasser le passé mais de rester dans l'état d'immédiateté. L'immédiateté de l'esprit est la pratique que vous devriez tous développer.

16th Karmapa

(For Khordong tradition followers, this reminds the verse of the Big Rigdzin begining by: "Di Tar Yid Yul Du Gyu wa Yi....", extracted from the Namkah'i Nyingpo prayer from Leu Dunma.

Pour ceux qui suivent la tradition de Khordong, cela rappelle la strophe de la Grande Rigdzin commençant par: "Di Tar Yid Yul Du Gyu wa Yi...." tirée de la Prière de Namkha'i Nyingpo du Le'u Dunma.)

Is everything mind ? -- Est-ce que tout est esprit?

Is everything mind?

Yes, everything is mind. The five sensory experiences, all thoughts and emotions, the entirety of our physical and mental world—it is all mind.

At this time we are not investigating where physical objects come from, but rather we are looking at the perception of those objects, how we experience them, and also at thoughts and emotions. We are taking the close and quick approach in order to discover the true nature of all experience. The true nature of all experience is mind. 

This is not something you are obliged to believe; it is something to find out for yourself. Look into the matter, and as long as you have doubt, keep looking. If you want to increase your stability in Dzogchen meditation, developing certain knowledge and clear recognition that everything is mind is very important, so by all means keep up this inquiring practice until you are certain. Once you are certain that everything is mind, the Dzogchen teachings say that you should ask, “Where is my mind now?” At that moment look directly at your mind. When you look at your mind and do not find any location at all, you have arrived at the true nature.

Then you abide in the true nature state you just discovered. Sometimes in the Dzogchen teachings this is called “meditating on the state with no conceptions.” It is also called “no mind.”

Est-ce que tout est esprit?

Oui, tout est esprit. Les cinq expériences sensorielles, toutes les pensées et les émotions, notre monde physique et mental en totalité, tout est esprit.

A ce stade, on ne recherche pas d'où proviennent les objets physiques mais on observe plutôt la perception de ces objets, comment on en fait l'expérience, et de même pour les pensées et les émotions. On utilise la démarche rapprochée et rapide afin de découvrir la vraie nature de toute expérience. La vraie nature de toute expérience est l'esprit. 

On n'est pas obligé de croire en cela; c'est quelque chose qu'il faut découvrir par soi-même. Recherche dans l'événement et tant que tu as des doutes, continue à investiguer. Pour accroître la stabilité de la médiation dzogchen, il est très important de développer une certaine sagesse et la claire reconnaissance que tout est esprit aussi par tous les moyens, continue cette pratique d'enquête jusqu'à atteindre la certitude. Une fois certain que tout est esprit, les enseignements dzogchen expliquent qu'il faut se demander: "Où est mon esprit maintenant?" A cet instant, regarde directement ton esprit. Lorsque tu regardes ton esprit et que tu ne (lui) trouves aucune localisation, tu es arrivé à la vraie nature. Alors demeure dans l'état de vraie nature que tu viens de découvrir. Dans les enseignements dzogchen, on appelle parfois cela "méditer dans l'état sans concept." C'est aussi appelé "non esprit."

Khenchen Palden Sherab and Khenpo Tsewang Dongyal

différences

You must meditate on this again and again, and bring your realization of sheer awareness to it. Until you come to a clear and definitive sense of the distinction between conceptual mind and sheer awareness, your understanding doesn’t amount to much. Specifically, you need to understand, through your meditation, what the mistaken mind is. And you need to know, through your meditation, what sheer awareness of reality is. You must see that these have completely different features, completely different qualities. Until you really and experientially know this difference, the correct Dzogchen view will not be realized.

Il vous faut méditer encore et encore sur cela et y amener votre réalisation de la pure conscience (rigpa). Tant que vous ne serez pas parvenus à un sens clair et irréfutable quant à la distinction entre esprit conceptuel et conscience pure, votre compréhension ne progressera guère. Plus spécifiquement, il vous faut comprendre à travers votre méditation ce qu'est l'esprit conceptuel. Et vous devez connaître à travers votre méditation ce qu'est la pure conscience de la réalité. Vous devez voir qu'elles ont des caractéristiques et des qualités complètement différentes. Tant que vous ne connaîtrez pas réellement et expérientiellement cette différence, la vue dzogchen correcte ne pourra être réalisée. 

Khetsun Zangpo

non meditation

Meditation is essential and especially from the point of view of Dzogchen, the meditation of non-meditation which means not to enter into the kind of meditation which requires individual agency and individual effort; "I am meditating im going to observe my breath, i am going to do body scanning, i am going to do prostrations, i am going to do rushen, i am going to do semdzin"

All of these are activities which require the focusing of individual subjectivity towards a task which is predetermined, you learn how to do it, you get a transmission to do it and then you do it;

Who is doing it; "i am doing it, if i dont do it its not going to happen", do you want to get what happens when you do that; "yes" why; "i am a buddhist, that's the sort of thing we buddhists want, thats why we do these things"

Okay thats the meditation of meditation, what is the meditation of non-meditation?

To relax, to be present with whatever comes, whatever comes comes whatever goes goes, " i might not like it" this is the heart of non-meditation, when the thought constellation of our habitual tendencies arise, when we find ourselves liking and not liking, when we find ourselves wanting to edit, to make it a better fit, then we are of course returning to the self constellation as the true ground of who i am, so when that energetic formation starts to arise in us, again we relax, you can relax in the out breath, you can relax with the three A's doing Guru Yoga, you can simply relax.

La méditation est essentielle, et en particulier du point de vue du Dzogchen, la méditation de la non-méditation, ce qui signifie ne pas s'engager dans un type de méditation qui nécessite une action ou un effort individuels: "Je médite, je vais observer ma respiration, je vais faire un scan corporel, je vais faire des prosternations, je vais pratiquer les rushen, je vais pratiquer les semdzin..." 

Tout cela, ce sont des activités qui demandent de focaliser notre subjectivité individuelle sur une tâche prédéterminée, d'apprendre à le faire, d'en recevoir la transmission puis de le faire.

Qui fait cela? "Je le fais, si je ne le fais pas, ça n'arrivera pas."  Voulez-vous obtenir ce qui se produit lorsque vous le faites? "Oui." Pourquoi? "Je suis bouddhiste? c'est le genre de chose que nous voulons, nous les bouddhistes, c'est pour cela que nous pratiquons ainsi."  Voilà pour la méditation de la méditation. Mais qu'est ce que la méditation de la non-méditation?

(C'est) Se détendre et être présent avec ce qui survient: ce qui survient survient, ce qui s'en va s'en va. "Il se peut que je n'aime pas cela." C'est le coeur de la non-méditation, lorsque la constellation de nos pensées issues de nos tendances habituelles surviennent, lorsque nous nous retrouvons à apprécier ou à ne pas apprécier, lorsque nous nous trouvons à corriger, à rendre plus convenable, bien sûr nous revenons à notre propre constellation en tant que vraie base de ce que je suis, aussi lorsque cette formation énergétique commence à apparaître, à nouveau, on se détend; on peut se détendre dans l'expiration, on peut se détendre dans le Guru Yoga des 3 A, on peut simplement se détendre.

James Low

permanence and impermanence

Sooner or later, you will have to part from even your dearest friends. But one...friend will never leave you, even though you may never be aware of its existence. It is the Buddha-nature, pure awareness.

You begin to discover it by listening to the teachings of a spiritual master. The ties will deepen as you cultivate sustained mental calm and profound insight into reality. In the end, you will discover that it has always been near you and will always be with you. This is the truest friendship you can ever cultivate.

Tôt ou tard, vous allez devoir vous séparer même de vos amis les plus chers. Mais il est un ami qui ne vous quittera jamais, même s'il est possible que vous n'ayez jamais été conscient de son existence. C'est la nature de Bouddha, la Pure Conscience. On commence à la découvrir en écoutant les enseignements d'un maître spirituel. Les liens vont se renforcer en cultivant le maintien du calme mental et de la vision profonde de la réalité. Finalement; vous découvrirez qu'elle a toujours été près de vous et sera toujours avec vous. C'est la plus authentique amitié que vous puissiez jamais cultiver.

 
Chatral Sangye Dorje 

vajrayana

Vajrayana doesn't see Paris as Paris, Vajrayana sees Paris as a Mandala.
Vajrayana doesn't see emotions as negative, but as wisdom.
Vajrayana's definition of hell is quite sophisticated.
Hell in Vajrayana is falling into the realm of rationalization, of reasoning or making sense.
If you're interested in rationality Vajrayana is the worst cauldron you can fall into.

Le Vajrayana ne voit pas Paris comme Paris, le Vajrayana voit Paris comme un mandala.

Le Vajrayana ne voit pas les émotions comme (quelque chose de) négatif, mais comme sagesse.

La définition de l'enfer du point de vue du vajrayana est assez sophistiquée. L'enfer, dans le Vajrayana, c'est tomber dans le royaume de la rationalisation, du raisonnement, de donner du sens. Si vous êtes intéressé par la rationalité, la Vajrayana est le pire chaudron dans lequel vous puissiez tomber.

Orgyen Topgyal

guru yoga

 

To blend your mind with the teacher's mind is the most profound of all practices and the shortest path of realization. 

Mêler ton esprit à l'esprit du maître est la plus profonde de toutes les pratiques et la plus rapide des voies de réalisation. 

Dilgo Khyentse

about view -- concernant la vue

In brief, from the beginning, awareness has never existed as a substantial entity with elaborated characteristics, its nature is primally pure, void, vast, and all-pervasive. As the radiance of voidness is unobstructed, the ocean of phenomena of samsara and nirvana appears spontaneously, like the sun and its rays; thus awareness is not a blank nothingness, totally void, for its natural expression is the great spontaneous presence of the qualtfies of primordial wisdom.

En bref, depuis le tout début, la conscience éveillée n'a jamais existé comme une entité substantielle dotée de caractéristiques élaborées; sa nature est primordialement pure, vide, vaste et omni-pénétrante. Comme le rayonnement de la vacuité est non-obstrué, l'océan des phénomènes samsariques et nirvaniques apparaît spontanément, comme le soleil et ses rayons. Ainsi, la conscience éveillée n'est pas un néant vierge, totalement vide, puisque son expression naturelle est la grande présence spontanée des qualités de la sagesse primordiale.

Kabjye Dudjom Jigdral Yeshe Dorje - On The Path to Enlightenment by Matthieu Ricard

the Master -- le Maître

 

My main teacher is the late Chimed Rigdzin Lama, also known as CR Lama. He was a married lama who lived with his family and, when I knew him well in India, he taught in a university. He was a great scholar, a very powerful person, and he was not at all holy.

He was very ordinary in his way of life. His qualities showed themselves without his making special claims about himself. In the lineages of Tibetan Buddhism there are many different styles of practice. Some lineages display themselves as being very pure and holy; that is to say, they set themselves in the domain of the sacred and create a mood which is separate from ordinary life. When you encounter that kind of setting you have the opportunity to experience something which is not like ordinary existence. Such settings tend to be ritualised and choreographed so that everyone knows their place and what they are and are not, allowed to do.

My teacher was, however, very much in ordinary life. He was very fond of university politics, supporting his friends and attacking his enemies. This is not holy activity. But oh, so very pleasurable! For many years I was his secretary, and I had to write, on the basis of his special English, very insulting letters. In order to enter his world I had to let go many of the assumptions I held about how to live in a proper way.

In the end, in order to practise, we each have to find a style which is in harmony with the energy of our potential as it responds to each unique setting in which we find ourselves. Being in the mandala, or environment, that Rinpoche created was very disturbing, and yet it was also liberating. It opened the space to see that our world is indeed a construct of our beliefs and assumptions.

Mon principal maître est le regretté Chimed Rigdzin Lama, aussi appelé CR Lama. C'était un lama marié qui vivait en Inde avec sa famille quand je l'ai bien connu. Il enseignait à l'université. C'était un grand érudit, une personne très puissante et il n'était pas du tout un saint. 

Il avait un mode de vie très ordinaire. Ses qualités apparaissaient d'elles-mêmes sans qu'il ne fasse la moindre déclaration à propos de lui-même. Dans les lignées du Bouddhisme tibétain, il y a de nombreux différents styles de pratiques. Certaines lignées se montrent sous un aspect très pur et saint; c'est à dire qu'il se placent eux-mêmes dans le domaine du sacré et qu'ils créent une atmosphère séparée de la vie ordinaire. Lorsque vous rencontrez ce type de cadre, vous avez l'opportunité de faire l'expérience de quelque chose se situant en dehors de l'existence ordinaire. De tels cadres tendent à être ritualisés et chorégraphiés de sorte que chacun sait où est sa place, qui il est et ce qu'il est autorisé à faire ou pas.

Toutefois, mon maître était très impliqué dans la vie ordinaire. Il adorait les luttes de pouvoir à l'université, soutenant ses amis et attaquant ses ennemis. Ce n'est pas une activité sainte, mais c'est tellement jouissif! Pendant de nombreuses années, je fus son secrétaire et j'eus à écrire, sur la base de son anglais assez particulier, des lettres très insultantes. Pour entrer dans son monde, je dus laisser tomber toutes les préconceptions que j'avais sur la manière de vivre d'une manière correcte.

En fin de compte, afin de pratiquer, chacun doit trouver le style en harmonie avec l'énergie de son potentiel, puisqu'il répond à chaque cadre unique dans lequel nous nous trouvons. Etre dans le mandala ou l'environnement que Rinpoche créait était très perturbant et cependant, c'était aussi libérateur. Cela ouvrait l'espace pour voir que notre monde est ô combien une construction de nos croyances et des nos suppositions. 

James Low

What is rigpa? -- Qu'est ce que rigpa?

Rigpa refers to the recognition that can occur when the cognizant aspect of mind directs itself to itself, and knows, directly, experientially -- when it sees or glimpses- - that it is the unity of cognizance and emptiness. It sees that the seer and the seen are not two different things; are also not one thing that occupies an identifiable place in space or time; and yet are not nothing, because seeing is happening. That is rigpa.
The term can have an even more specialized meaning in some advanced Dzogchen practices, but this is the main point.

Rigpa se réfère à la reconnaissance qui peut survenir lorsque l'aspect cognitif de l'esprit se dirige lui-même sur lui-même, directement, expérientiellement   --  lorsqu'il voit ou entrevoit  --  qu'il s'agit de l'union de connaissance et vacuité. Il est vu que celui qui voit et ce qui est vu ne sont pas deux choses différentes, que ce n'est pas non plus une chose qui se trouve à un endroit particulier de l'espace ou du temps et que cependant ce n'est pas rien du tout puisque la vision a lieu. Voilà rigpa.

Ce terme peut prendre un sens plus spécialisé dans certaines pratiques dzogchen avancées mais c'est l'essentiel. 

Tulku Sherdor

How to recognize -- Comment reconnaître

How to recognize the nature of mind? There are only three ways – a slow way, a medium or middling way, and a fast way. The slow way is meditation, simple silent sitting. When we sit the dualistic mind calms down and eventually the true nature of mind (rigpa) becomes evident naturally. The medium or middling way is compassion. In true selfless compassion the dualistic mind is quieted and rigpa is revealed clearly. Selfless compassion is reached by first awakening joy and then love. The fast way is devotion. In devotion the dualistic mind completely surrenders, joyfully and without reluctance, and rigpa, our ultimate nature, blazes forth effortlessly – utterly lucid and luminous. Devotion arises as a result of respect, admiration, trust and, most importantly, gratitude. Gratitude to the guru is where we must all start. The direct introduction from the Lama and the pointing out instructions rely on one or all of these three as the essential basis. However, devotion makes the direct introduction unnecessary. 

 Comment reconnaître la nature de l'esprit? Il y a seulement trois manières de faire: une lente, une moyenne et une rapide. 

La lente est la méditation, la simple assise en silence. Lorsque nous sommes assis [en méditation], l'esprit dualiste se calme et il se peut que la vraie nature de l'esprit (rigpa) se révèle naturellement. 

La méthode intermédiaire est la compassion. Dans la véritable compassion sans ego, l'esprit est calmé et rigpa se révèle clairement. On parvient à la compassion sans ego en développant d'abord la joie puis l'amour. 

La méthode rapide est la dévotion. Grâce à la dévotion, l'esprit dualiste disparaît complètement, avec joie et sans réticence et rigpa, notre nature ultime, peut alors briller sans effort, totalement limpide et lumineux. La dévotion se développe comme résultat du respect, de l'admiration, de la confiance et, le plus important, de la gratitude. La gratitude envers le maître est ce par où nous devons tous commencer. L'introduction directe du Lama et les instructions de présentation se basent essentiellement sur l'une ou l'ensemble de ces trois méthodes. Toutefois la dévotion rend la présentation directe superflue.

  Dudjom Jigdral Yeshe Dorje

like a small child -- comme un petit enfant

 Whatever thoughts arise, let them arise. Do not follow after them and do not suppress them. If you ask “In that case, what should I do?” whatever objective phenomena arise, whatever appears, do not grasp phenomena’s appearing aspect as you rest in a fresh state, like a small child looking inside a temple. When all phenomena are left as they are, their appearance is not modified, their color does not change, and their brilliance does not diminish. If you do not spoil phenomena with clinging and grasping thoughts, appearances and awareness will nakedly manifest as empty and luminous wisdom.

Quelle que soit la pensée qui survient, laisse-la apparaître. Ne la suit pas et ne la supprime pas. Si tu te demandes: "Mais alors, que dois-je faire?" quel que soit le phénomène objectif qui apparaît, quoi que ce soit qui apparaisse, ne saisit pas l'aspect apparent des phénomènes tandis que tu demeures dans un état frais, comme un petit enfant qui regarde l'intérieur d'un temple*. Lorsque tous les phénomènes sont laissés en l'état, leur apparence n'est pas modifiée, leur couleur ne change pas et leur radiance ne diminue pas. Si tu ne souilles pas les phénomènes avec des pensées dualisantes et saisissantes, apparences et vacuité se manifesteront dans leur nudité comme sagesse vide et lumineuse.

Dudjom Jigdral Yeshé Dorjé - Wisdom Nectar

* l'intérieur d'un temple tibétain est plein de peintures et de statues mais un petit enfant va regarder sans s'arrêter sur telle ou telle puis se demander de quel Bouddha il s'agit, quel est le style de peinture ou sculpture, etc.