dealing with thoughts in dzogchen -- gérer les émotions dans le dzogchen

 

We should look at our minds and see if thoughts of passion and anggression occur. When they occur, we should see wether they are sealed with the view we have experienced. If they are sealed, we should see whether they are liberated withour leaving a trace, without producing a reaction. We should investigate our minds in detail. What is called "thought" can be either gross or subtle. When a gross thought arises from within and we look at its face, we recongnize whether we feel happy or angry. That is a gross thought. In addition to gross thoughts, many thoughts will unfold like drawings on the surface of water; they are neither beneficial nor harmful. As they unfold, we may think that our mind is not distracted, that there is no trace left behind and that we have recognized the thoughts but the subtle thoughts occur in a hidden fashion and karma is accumulated. It is like an ant's nest underneath us - lots of thoughts come up from underneath and we cannot help but become confused. If we cannot liberate the undercurrent, many thoughts will amass together and produce a reaction. But if we know how to avoid producing a reaction, even if thoughts occur, there is neither benefit nor harm.

Il nous faut regarder notre esprit et voir si les pensées de désir ou de colère apparaissent. Lorsqu'elles apparaissent, il nous faut voir si elles sont scellées par la vue que nous avons expérimentée. Si elles le sont, il nous faut voir si elles se libèrent sans laisser de trace, sans produire une réaction. Nous devons examiner notre esprit minutieusement. Ce qu'on appelle "pensée" peut être grossier ou subtil. Lorsqu'une pensée grossière apparaît de l'intérieur et que nous regardons son visage, nous reconnaissons que nous nous sentons joyeux ou en colère. C'est une pensée grossière. En plus des pensées grossières, de nombreuses pensées vont se manifester comme des dessins à la surface de l'eau; elles ne sont ni bénéfiques ni malfaisantes. Comme elles se manifestent, nous pouvons penser que notre esprit n'est pas distrait, qu'il n'y a pas de trace qui subsiste derrière et que nous avons reconnu les pensées mais ces pensées subtiles surviennent de manière cachée et il y a accumulation de karma. C'est comme si nous étions sur un nid de fourmis - de nombreuses pensées viennent de dessous et nous ne pouvons pas éviter d'être confus. Si nous ne pouvons libérer ce courant sous-jacent, de nombreuses pensées vont s'accumuler et produire une réaction. Mais si nous savons comment éviter de produire une réaction, même si des pensées se manifestent, il n'y a ni bienfait ni nuisance.

Dilgo Khyentse
From: Primordial Purity
Oral Instructions on "The Three Words That Strike The Vital Point"

beginning of recognition -- début de reconnaissance

When consciousness is left unaltered in its natural state, for beginners the radiant view of spacelike primordial purity spoken of in the dzokchen texts will not manifest right away.
Though it is not manifest, awareness is there. It is in the sphere of deluded thoughts, like gold in the sand. If one does not follow deluded thoughts but remains properly in the natural flow without thoughts arising and tends one's mindfulness like a herdsman, awareness is right there.
If there are many clouds in the sky and a strong wind clears them away, the sky will be radiant blue. In the same way, by leaving the mind in the uncontrived natural flow and not following thoughts, we rest at ease in the nature of dharmata.
Because we are relaxed, we will gradually be able to distinguish mind from awareness. When we can distinguish those two, we will be able to recognize the nature of awareness and rest in that state of recognition without altering anything.
Sometimes we will recognize the nature of awareness and sometimes not. When we recognize the nature of awareness, we think to ourselves, "I had such a good meditation!" and we are happy. When we have not been able to identify the nature of awareness, we think that we do not know how to meditate and feel terrible.
That is not the way to proceed. Even though we may not recognize the nature of awareness, the innate unaltered mind is there. Deciding on that nature and leaving it as it is, we should rest without altering anything.

Lorsque la conscience est laissée inaltérée dans son état naturel, pour les débutants, la vue rayonnante de la pureté primordiale semblable au ciel dont on parle dans les textes dzogchen ne se manifestera pas d'emblée.

Bien qu'elle ne soit pas manifeste, la conscience éveillée est là. Elle est dans la sphère des pensées de méprise, comme l'or dans le sable. Si l'on ne poursuit pas les pensées de méprise mais qu'on demeure correctement dans le flux naturel sans que les pensées ne surgissent et que l'on surveille sa reconnaissance comme un berger (son troupeau), la conscience éveillée est juste là.

S'il y a beaucoup de nuages dans le ciel et qu'un fort vent les chasse, le ciel sera d'un grand bleu. De même, en laissant l'esprit dans le flux naturel et en ne poursuivant pas les pensées, nous reposons à l'aise dans la nature de dharmata.

Comme nous sommes détendus, progressivement, nous allons être capable de faire la distinction entre l'esprit (conceptuel, sems) et la conscience (éveillée, rigpa). Lorsque nous pouvons faire la distinction entre ces deux, nous pouvons reconnaître la nature de la conscience éveillée et reposer dans cet état de reconnaissance sans l'altérer d'une quelconque manière.

Parfois, nous allons reconnaître la nature de la conscience éveillée et parfois pas. Lorsque nous reconnaîtrons la nature de la conscience éveillée, nous allons nous dire: "Qu'est ce que ma méditation a été bonne!" et nous serons contents. Lorsque nous n'aurons pas été capables d'identifier la nature de la conscience éveillée, nous allons penser que nous ne savons pas méditer et nous sentir très mal.

Ce n'est pas ainsi qu'il faut faire. Même lorsqu'il nous arrive de ne pas reconnaître la nature de la conscience éveillée, l'esprit non altéré et inné est présent. Décidant de cette nature et la laissant telle qu'elle, nous devons (alors) reposer sans altérer quoi que ce soit.

Dilgo Khyentse 
From: Primordial Purity
Oral Instructions on "The Three Words That Strike The Vital Point"

non méditation

Because we have never been separated from it for even an instant, the nature of mind is not something to mediate on but to get used to. Distraction makes the only division between these two states.
We need the undistracted nonmeditation. If you chant a prayer by heart, do you have to think about it? Nondistraction should be automatic, not requiring any deliberate thought. You do not need to congratulate yourself every single time, "Wow, now I recognize the unity of empty cognizance! Now I recognize it again." That is a thought, isn't it?...
When you know a prayer by heart, no thought is necessary to recite it. Rigpa does not require any thought. Once you have grown used to Rigpa, it is automatic.

Comme nous n'en avons jamais été séparés, même ne serait-ce qu'un instant, la nature de l'esprit n'est pas quelque chose sur laquelle il faut méditer mais (plutôt à laquelle) nous devons nous habituer. La distraction crée la seule division entre ces deux états (éveillé /confus).

Nous avons besoin d'une méditation non distraite. Si vous chantez une prière par coeur, avez-vous besoin d'y penser? La non-distraction doit être automatique, elle ne doit pas avoir besoin d'une quelconque pensée. Pas besoin de vous congratuler à chaque fois: "Wow, là je reconnais l'union de la cognition vide! Maintenant je la reconnais à nouveau!" C'est une pensée n'est-ce pas?

Lorsque vous connaissez une prière par coeur, il n'est besoin d'aucune pensée pour la réciter. Rigpa ne nécessite aucune pensée. Une fois habitué à rigpa, c'est automatique.

Tulku Urgyen, As It Is Vol II.

Message de tulku Chimed Gyaltsen, régent de Khordong tibet.

 

Chers amis du Dharma,

Tulku Chhimed Gyaltsen Rinpoche, par l'intermédiaire de son assistant avec lequel nous restons en contact et qui s'intéresse vivement à Khordong et à la sangha de Darnkow a proposé d'entamer des enseignements en ligne pour notre sangha. Rinpoché a demandé à collecter des informations principalement sur le nombre de personnes qui seraient intéressées par de telles études, depuis combien de temps elles pratiquent et dans quel est leur degré d'avancement dans l'étude du Dharma.

Afin de répondre au mieux aux questions de Rinpoché, nous avons créé un questionnaire - dans le lien, les réponses aux questions du sondage seront données à Rinpoché afin qu'il puisse nous adapter les sujets et le programme des enseignements qu'il souhaite donner.

L'enquête est entièrement volontaire et a été initiée à la demande de Chhimed Gyaltsen Rinpoché. Vos réponses ne seront publiées ou partagées nulle part et remises à Rinpoché, je ne les transmettrai qu'à Rinpoché et je m'engage à ne pas les lire.

Nous attendons vos réponses jusqu'au 10 décembre 2025.

Salutations de Darnków,

Conseil d'administration

questionnaire :

https://docs.google.com/.../1FAIpQLSfkc9JJczn.../viewform...

Difficult because too easy -- Difficile car trop facile

 

"The difficulty of Great Perfection meditation is that it is too easy."

Jigdral Yeshe Dorje (Dudjom Rinpoche)

"This statement is profound. He did not say that it is easy because it requires little effort from us, as some might imagine. Rather, the realization of pure awareness is easy because it involves returning to the simplest, unmodified nature of our own mind. lt is the union of utmost peace and joy, without conditions or limitations. However, for people like me, reaching and remaining in such simplicity is the most difficult thing to accomplish. Most of us have lived our entire lives knowing nothing but afflicting emotions, pain, and excitement, rooted in our dualistic mentality. We have a long way to go to understand the meaning of "easy". So, for us, the preliminaries and lower vehicles are essential stepping stones to the Great Perfection."

Tulku Thondup

"La difficulté de la méditation selon la Grande Perfection, c'est que c'est trop facile."

Jigdral Yeshe Dorje (Dudjom Rinpoche)

Cette affirmation est profonde. Il n'a pas dit que c'est facile parce que ça ne nécessite que peu d'effort de notre part, comme on pourrait l'imaginer. C'est plutôt que la réalisation de la conscience pure est facile parce que cela implique de revenir à la nature la plus simple et non modifiée de notre esprit. C'est l'union de la paix et de la joie ultimes, sans condition ni limitation. Néanmoins, pour des gens comme moi, atteindre et demeurer dans une telle simplicité est la chose la plus difficile à accomplir. La plupart d'entre nous avons vécu toute notre vie sans rien connaître d'autre que les émotions perturbatrices, la souffrance et l'excitation dont la racine est notre mentalité dualiste. Nous avons beaucoup de chemin à parcourir pour comprendre la signification de "facile." Aussi, pour nous, les préliminaires et les véhicules de base sont des marchepieds essentiels vers la Grande Perfection.

Tulku Thondup (commentaire du passage d'un texte tiré de 'Petites instructions Essentielles.)

the head of meditation -- la tête de la méditation

When the blessings of the glorious guru and one's karma come together, one realizes one's nature like meeting an old friend.

How does one attain the realization of the nature of mind? This realization cannot be forced. The Supplication to the Takpo Kagyu says that "devotion is the head of meditation." In order to recognize mind, the inspiration and blessings of one's teacher are necessary, and one can only receive these by having devotion for and trust in the teacher. This is the "head of meditation." Without trust in and devotion for one's teacher, one cannot receive the teacher's blessings and the entire lineage of transmission, and without this inspiration means one cannot totally recognize the nature of one's mind. By not recognizing it, one will fail to understand that the nature of mind is dharmakaya and that all appearances are a manifestation of mind, the light of dharmakaya. Only by developing devotion for one's teacher can one receive blessings in one's mind, allowing previously accumulated positive karma to ripen. This is the basis that enables one to recognize directly one's own mind and the nature of phenomena, like meeting an old friend.

Lorsque les bénédictions du glorieux gourou et notre propre karma se rencontrent, on réalise notre nature comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.

Comment atteint-on la réalisation de la nature de l'esprit? Cette réalisation ne peut être forcée. Dans "La Supplique du Takpo Kagyu," il est dit que "la dévotion est la tête de la méditation." Afin de reconnaître l'esprit, l'inspiration et les bénédictions de notre maître sont nécessaires et on ne peut les recevoir qu'en ayant dévotion et confiance dans le maître. C'est "la tête de la méditation." Sans foi ni dévotion pour son maître, l'on ne peut recevoir les bénédictions du maître et de l'ensemble de la lignée de transmission et sans cet outil qu'est l'inspiration, l'on ne peut reconnaître pleinement la nature de notre esprit. Sans cette reconnaissance, on échouera à comprendre que la nature de l'esprit est le dharmakaya et que toutes les apparences sont une manifestation de l'esprit, la luminosité du dharmakaya. Ce n'est qu'en développant la dévotion pour notre maître que l'on peut recevoir les bénédictions de son propre esprit, ce qui permet au karma positif accumulé antérieurement de mûrir. C'est la base qui nous permet de reconnaître directement notre propre esprit et la nature des phénomènes, comme lorsqu'on rencontre un vieil ami.

Jamgon Kongtrul Lodro Thaye

From the book Cloudless Sky: The Mahamudra Path of the Tibetan Kagyu School by His Eminence the Third Jamgon Kongtrul Rinpoche which is a commentary on the vajra song of the First Jamgon Kongtrul Lodro Thaye

Continuing in the view -- Maintien dans la vue

We have described some wrong meditations where we actually do not find ourselves in the natural state. What is it that we can do?.

Just remaining continuously in a bright sense of presence without grasping at anything will bring us a sense of inexpressible bliss. We will continue to see all of the mountains, lakes, trees, houses, people, and so on, that exist in the world, but we will not be distracted by anything that we see or hear.

We remain in a sense of presence (rig-pa) that is bright and clear, just like a mirror that reflects all of these same things in the world, but is not affected or changed by what it reflects.

We become like that mirror. It will be the same whether we are reflecting the human world, as we are doing now, or the hell realms, or the Pretaloka, or the Asuraloka, or the Devaloka, or whatever.

All of them are merely reflections and they make no changes or modifications to our natural state.

No matter what circumstances or what worlds we find ourselves in, we are without any expectations or changes.

We are just what we are, the Natural State which is like a mirror. It is clear and empty, and yet it reflects everything, all possible existences and all possible lifetimes. But it never changes and it does not depend on anything else. It is just itself, and nothing special.

Even if the mind finds itself dull or drowsy or agitated, the natural state is in no way disturbed or modified by this. So there is nothing to be removed and nothing to be purified in any particular way.

For example, this is like the sun shining in the sky. It occurs naturally; no special work or effort is required. It is like a lamp illuminating a dark room (and) this happens effortlessly. It is just the nature of the sun or the lamp to illuminate. There is nothing special to be done to remove the darkness.  This is the pure view of Dzogchen

Nous avons décrit des méditations erronées où l'on ne repose pas vraiment dans l'état naturel. Comment y remédier?

Demeurer simplement et continuellement dans un sens aigü de présence, sans saisir quoi que ce soit, va nous mener à un sentiment de félicité inexprimable. Nous continuerons à voir la totalité des montagnes, lacs, arbres, maisons, gens etc., tout ce qui existe dans le monde mais nous ne serons pas distraits par ce que nous voyons ou entendons.

Nous reposerons dans un sens de présence (rigpa) lumineux et clair, semblable à un miroir qui reflète toute chose similairement dans le monde mais qui n'est pas affecté ou modifié par ce qu'il reflète.

Nous deviendrons semblable à ce miroir. Ce sera la même chose que nous reflétions le monde humain, comme c'est le cas actuellement, ou les enfers, le pretaloka (monde des esprits avides), le devaloka (monde des dieux) etc. Tous ne sont que des reflets et ne modifient en rien notre état naturel. Peu importe les circonstances ou le monde dans lequel nous nous trouvons, nous serons sans aucun espoir ou changement.

Nous serons juste ce que nous sommes, l'état naturel semblable à un miroir. C'est lumineux et vide et cependant ça reflète tout, toutes les existences possibles et toutes les durées de vie possibles. Mais ça ne change jamais et ça ne dépend de rien d'autre (que de soi-même). C'est juste cela même, rien de particulier.

Même si l'esprit se trouve émoussé, somnolent ou agité, cela ne perturbe ni modifie en rien l'état naturel. Aussi il n'y a rien à enlever, rien à purifier d'une manière particulière. Par exemple, c'est comme le soleil qui brille dans le ciel. Il apparaît naturellement, sans besoin d'aucun travail ou effort. C'est comme une lampe qui éclaire une pièce sombre et cela survient sans effort. C'est juste la nature du soleil ou de la lampe d'éclairer. Il n'y a rien de spécial à faire pour enlever l'obscurité. Telle est la pure vue du Dzogchen.

Yongdzin Tenzin Namdak

Samsara/Nirvana

 

Samsara is mind turned outwardly, lost in its projections. Nirvana is mind turned inwardly, recognizing its nature.

Le samsara, c'est l'esprit tourné vers l'extérieur, perdu dans ses projections. Le Nirvana, c'est l'esprit tourné sur l'intérieur, reconnaissant sa nature propre.

Tulku Urgyen

conceptual entertainment -- divertissement conceptuel

 

All this profound talk is nothing but mental entertainment. As you go further into spirituality, you will realize that the 'I am' is the very god or soul of an infinite number of universes, but the 'I am' is again entertainment. All my talks are conceptual entertainments.

Tous ce profond discours n'est rien d'autre que du divertissement mental. En allant plus loin dans la spiritualité, vous réaliserez que le 'Je suis' est le dieu ou l'âme véritable d'un nombre infini d'univers mais le 'Je suis' est encore du divertissement. Tous mes discours sont du divertissement conceptuel.

Nisargadatta

What a delight! -- Quel délice!

 

                              

When I am meditating (the great Mahamudra),

I abide in the natural state,
Effortlessly settled in the unwavering state,
Freely settled in the open state,
Luminously settled in the bliss state,
Clearly settled in the concept free state,
Lightly settled in the multiple & variable state,
- evenly settled.
And this is how Awareness itself settles.
Multiple certainties ceaselessly arise,
Manifesting as naturally effulgent
Effortlessly enlightened activity.
Wishing for results? No!
What a pleasure!
To hope & fear addicted? No!
What contentment!
Confusion becomes wisdom.
What a delight!

Lorsque je médite (le grand Mahamudra), 

Je repose en l'état naturel,

Etabli sans effort en l'état immuable,

Etabli librement en l'état ouvert,

Etabli lumineusement en l'état de félicité,

Etabli clairement en l'état sans concept,

Etabli légèrement en l'état multiple et variable,

Etabli également.

Et c'est ainsi que la conscience éveillée s'établit d'elle-même.

Des certitudes multiples apparaissent continuellement,

Se manifestant comme l'activité éveillée sans effort 

Rayonnant naturellement.

Des souhaits d'un résultat? Non!

Quel plaisir!

Accro à l'espoir et à la peur? Non!

Quelle satisfaction!

La confusion devient sagesse.

Quel délice!

Milarepa

Don't try to control -- N'essaie pas de contrôler

The flow of confusing thoughts cannot be stopped, just like the wind or a waterfall in the mountains. One of the greatest confusions in meditation is to misunderstand the meaning of calmness and tranquility. If calmness is seen as the absence of thoughts, then one will be abiding in a state where nothing is going on, a quiescence of arisings. This is the highest state in samsara, the most refined formless meditation but it is still in samsara, and when the causes that created this situation are exhausted the yogi will again be confronted with thoughts and experiences - and will have a rude awakening to his limitations.

Thoughts are not the enemy, objects are not the enemy. The problem lies not in the arisings per se but in our attachments to them as separate entities. The mind has two aspects, stillness and movement, - one is not better than the other, presence in both is required. 

Control is a misleading fantasy. Again this is counter intuitive to the ego. For the survival of its own sense of great importance and the maintenance of its own beliefs, the ego feels the need to control what's going on. This is a key falsity, to imagine that - what cannot be controlled, can be controlled. 

The task is to maintain the presence of awareness, to abide in an openness that welcomes all arisings and is without hope or fear towards them. In terms of Dzogchen, it is not what is arising but how it is liberated. Without clinging, without grasping,  without going back trying to sort out bad things from the past, without going forward trying to control the world, we just stay relaxed and open and try to let each moment pass freely without attachment, so that again,there is fresh space for the next moment. 

Life is not the enemy. If subjectivity is integrated into open awareness, then choices will be light, not over invested with the false belief, that the answer lies in the object. So we live with our eyes open and our ears open and our hearts open and accept the shape that our lives are in. If we do this then the ordinary situation right now will reveal itself as the natural radiance of the mind.

Le courant des pensées déroutantes ne peut être stoppé, tout comme le vent ou la cascade de montagne. L'une des plus grosses erreurs dans la méditation est de se méprendre sur la signification de calme et tranquillité. Si le calme est vu comme l'absence de pensées, alors on va demeurer dans un état où rien ne se produit, une absence d'émergence. C'est l'état le plus élevé du samsara, la méditation sans forme la plus raffinée mais c'est encore le samsara et lorsque les causes ayant créé cette situation seront épuisées, le yogi sera à nouveau confronté aux pensées et aux expériences et il aura un rude rappel de ses limitations. 

Les pensées ne sont pas des ennemis, les objets ne sont pas des ennemis. Le problème ne réside  pas dans ce qui émerge mais dans nos attachement à cela en tant qu'entités séparées. L'esprit a deux aspects: calme et mouvement; l'un n'est pas supérieur à l'autre; dans les deux cas, la présence est nécessaire.

Le contrôle est une illusion trompeuse. A nouveau, c'est contre-intuitif pour l'ego. Pour la survie de son sens de grande importance et le maintien de ses croyances, l'ego ressent le besoin de contrôler ce qui se produit. C'est une erreur clé que d'imaginer cela - ce qui ne peut être contrôlé ne peut être contrôlé.

La tâche consiste à maintenir la présence de la conscience éveillée, de demeurer dans une ouverture qui accueille tout ce qui émerge et qui est dépourvue de peur à cet égard. Du point de vue Dzogchen, ce (qui importe) n'est pas ce qui apparaît mais comment ça se libère. Sans s'attacher, sans saisir, sans retourner en arrière pour essayer de trier les mauvaises choses du passé, sans aller de l'avant pour essayer de contrôler le monde, on demeure détendu et ouvert et l'on essaie de laisser chaque instant passer librement sans s'y attacher, de sorte qu'encore et encore, il y ait un espace frais pour le moment suivant.

La vie n'est un pas un ennemi. Si la subjectivité est intégrée dans la conscience éveillée ouverte, alors les choix seront légers, pas surinvestis de la fausse croyance que la réponse réside dans l'objet. Aussi vivons-nous les yeux et les oreilles ouverts, le coeur ouvert et nous acceptons la forme dans laquelle est notre vie. Si nous faisons cela, alors la situation ordinaire de l'instant-même se révèlera d'elle-même comme le rayonnement naturel de l'esprit. 

James Low

Going back home -- Rentrer à la maison

 

You've been staring at your perceptions, your feelings and your thoughts with point focus for beginningless time. You got to break the habit, change it.

How do you do this? Again and again, at all times and on all occasions return your attention again and again to that infinite, vast, indescribable, unnamable, unknowable, chöku-ngobo, Dharmakaya nature of mind.

This means not just when you're doing your sadhana. When you're eating, drinking, getting up, sitting down, walking and talking. While you're doing these things, right in the middle of them, without stopping doing them, make a quick glance. A quick check for one moment. Shift your eye focus. Let go of the what you're looking at. Let your eyes become unfocused.

Vous vous êtes focalisé sur vos perceptions, sensations et pensées depuis des temps immémoriaux. Vous devez casser cette habitude, en changer.

Comment faire cela? Encore et encore, à tout moment et en toutes occasions, retournez votre attention sur cet infini, vaste, indescriptible, innommable, inconnaissable tcheukou Ngowo, la nature de l'esprit dharmakaya.

Et cela non seulement lorsque vous pratiquez votre sadhana mais aussi lorsque vous mangez, buvez, lorsque vous êtes assis, que vous marchez, parlez. Lorsque vous faites tout cela, tout en le faisant, sans arrêter de le faire, jetez un rapide coup d'oeil. Une inspection rapide d'un instant. Déplacez la focalisation du regard. Abandonnez ce que vous êtes en train de regarder. Laissez vos yeux sans focalisation.

Lama Lena

Context: "Pointing-Out Instructions". Tso Pema, India, Spring 2024

all is new and fresh -- tout est nouveau et frais

                                            
                                           

All phenomena are completely new and fresh, absolutely unique and entirely free from all concepts of past, present and future. They are experienced in timelessness.

The continual stream of new discovery, revelation and inspiration which arises at every moment is the manifestation of our clarity. We should learn to see everyday life as mandala - the luminous fringes of experience which radiates spontaneously from the empty nature of our being. The aspects of our mandala are the day-to-day objects of our life experience moving in the dance or play of the universe.

By this symbolism the inner teacher reveals the profound and ultimate significance of being. Therefore we should be natural and spontaneous, accepting and learning from everything. This enables us to see the ironic and amusing side of events that usually irritate us.

In meditation we can see through the illusion of past, present and future - our experience becomes the continuity of nowness.

The past is only an unreliable memory held in the present.

The future is only a projection of our present conceptions.

The present itself vanishes as soon as we try to grasp it.

So why bother with attempting to establish an illusion of solid ground?

We should free ourselves from our past memories and preconceptions of meditation.

Each moment of meditation is completely unique and full of potentiality.

In such moments, we will be incapable of judging our meditation in terms of past experience, dry theory or hollow rhetoric.

Simply plunging directly into meditation in the moment now, with our whole being, free from hesitation, boredom or excitement, is enlightenment.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et totalement dénués de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont expérimentés dans l'intemporalité.

Le courant continuel de nouvelles découvertes, de révélation et d'inspiration qui survient à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devons apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala, la frange lumineuse de l'expérience qui rayonne spontanément de la nature vacuité de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie évoluant dans la danse ou le jeu de l'univers. 

Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle le sens profond et ultime de l'être. Aussi devons-nous être naturels et spontanées, en acceptant et apprenant de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation, nous pouvons voir dans le jeu de l'illusion du passé, présent, futur, et notre expérience devient la continuité de l'instantanéité. 

Le passé n'est qu'un souvenir non fiable que l'on maintient dans le présent.

Le futur n'est qu'une projection de nos conceptions présentes.

Le présent lui-même disparaît dès que nous tentons de le saisir.

Aussi pourquoi s'embêter à tenter d'établir un semblant de fondation solide?

Nous devons nous libérer de nos souvenirs passés et de nos préconceptions sur la méditation.

Chaque instant de méditation est totalement unique et plein de potentialités.

En de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d'expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique vide.

Plonger simplement et directement dans la méditation à l'instant présent, de tout notre être, sans aucune hésitation, lassitude ou excitation, c'est l'éveil.

Dilgo Khyentse

Dzogchen Dzogchen Dzogchen!!!

If one practices the incredibly rare and profound teaching of Dzogchen, nondual Dzogchen, with an intention like this: “I want Dzogchen, I want enlightenment. I’m going to get it in this life,” and there is a great deal of grasping, pushy, small-minded selfishness, how can there be any Dzogchen?

This is the very antithesis of the vast, unconditional openness of Dzogchen. This is how we stray from the true path and become wild practitioners and even become crazy. If self-clinging, self-cherishing, and clinging to the reality of things remains strong, how can there be any genuine Dzogchen, which is the true natural state of freedom, openness, and primordial perfection?

Si l'on pratique l'enseignement incroyablement rare et profond du Dzogchen, le Dzogchen non-duel, avec une intention du type: "Je veux le dzogchen, je veux l'éveil. Je vais obtenir cela dans cette vie!" et qu'il y a beaucoup de saisie, d'exigence, d'égoïsme étroit, comment pourrait-il y avoir le moindre Dzogchen?

C'est totalement en contradiction avec l'ouverture vaste et inconditionnelle du Dzogchen. C'est de cette manière que l'on s'écarte de la voie véritable et qu'on devient un pratiquant sauvage, voire même qu'on devient fou. Si la saisie à soi-même, l'amour de soi-même, et la saisie à la réalité des choses restent puissants, comment peut-il y avoir un quelconque Dzogchen authentique, qui n'est autre que l'état naturel véritable de liberté, ouverture et perfection primordiale?

Nyoshul Khenpo Jamyang Dorje

Flourishing in muddy water -- Epanouissement dans la boue

 

Do Khyentse Yeshe Dorje

We should rejoice that not all Buddha’s disciples were like Shariputra and Kashyapa - serene, with bare feet and a begging bowl.
From time immemorial we have had characters like Kukuraza, Drukpa Kuenley, and Do Khyentse Yeshe Dorje. I am so proud as a Buddhist to venerate the mahasiddha Darikapa, a prostitute’s slave, as one of our own.
In the Vimalakirti Sutra, Buddha Shakyamuni himself said the lotus will flourish only in muddy water. We cannot afford to forget that - otherwise Buddhism will end up becoming a puritanical, moralistic system that will stake a claim as an organized religion and start a republic.

Nous devrions nous réjouir que tous les disciples du Bouddha ne fussent pas comme Shariputra et Kashyapa, paisibles, pieds nus, avec un bol à offrandes.

Depuis la nuit des temps, nous avons eu des personnages comme Kukuraza, Drukpa Kunley, ou Do Khyentse Yeshe Dorje. En tant que Bouddhiste, je suis si heureux de compter dans nos rangs le mahasiddha Darikapa, l'esclave d'une prostituée.

Dans le Soutra de Vimalakirti, le Bouddha Shakyamuni lui-même dit que le lotus ne fleurira que dans l'eau boueuse. Nous ne pouvons nous permettre d'oublier cela, sinon le Bouddhisme finira par devenir un système puritain et moralisateur qui se revendiquera comme organisation religieuse et établira une république.

Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche